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Tengu and Kashozan Mirokuji Temple

Tengu are a central and conspicuous part of worship at Kashozan Mirokuji and are the guardian deities at this temple. A pair of fierce-looking tengu statues stand guard in Chuhodo Hall. Hand-painted papier-mâché masks depicting these legendary long-nosed creatures can be borrowed from the temple. It is customary for people to borrow a mask on their first visit to the temple and place it on the Shinto or Buddhist altar in their home for protection from evil. The borrowed mask is to be returned the following year, along with a new mask purchased from one of the shops at the foot of the mountain.

Belief in tengu as guardians has been an integral part of local religious practice for centuries. In what is now Gunma Prefecture, tengu were strongly associated with silk farming, a major industry in the area from the mid-nineteenth century into the early twentieth century. Tengu were believed to protect silkworms from disease and the elements, and farmers would hang a tengu mask on the wall of the room used for silk farming to watch over the larvae.

The tradition at Kashozan Mirokuji of borrowing and returning tengu masks is also thought to date to the late nineteenth century and may have begun in part as a means of supporting local farmers, many of whom crafted masks during the winter to supplement their income. The temple’s association with these auspicious objects eventually led temple visitors to dedicate ever larger and more elaborate specimens, culminating in the 1939 donation of what remains one of the largest tengu masks in Japan.

The giant mask measures 6.5 meters across and has a 2.8-meter-long nose. It was dedicated by members of the local chamber of commerce who prayed for the safety of those sent to fight in World War II. Its back side is covered with paper slips bearing the prayers and wishes of approximately 50,000 devotees who contributed to the donation. The massive mask is displayed in Chuhodo Hall next to a slightly smaller one from 1971, donated as a token of prayers for traffic safety. Annual traffic fatalities in Japan peaked at 16,765 in 1970, leading to intensive efforts by the government and civil society to improve road safety.

天狗と迦葉山弥勒寺

迦葉山弥勒寺の守り神である天狗はこの寺の信仰の中心であり、目立つ存在である。獰猛な天狗の像が見守る中峯堂では、この伝説の長い鼻の存在を描いた手描きの面を借りることができる。初めて参拝する際にはこのお面を借りて、自宅の神棚や仏壇に飾り、魔除けとするのが習わしだ。借りた面は翌年、山のふもとで買った新しい面と一緒に返すことになっている。

天狗を守護神とする信仰は、何世紀にもわたって地元の宗教に不可欠な要素であった。現在の群馬県では、天狗信仰は19世紀半ばから20世紀初頭にかけてこの地域の主要産業であった養蚕と特に強い関係があった。天狗は蚕を守ると信じられており、蚕が疫病等にかからないための魔除けとして農家たちは天狗面を蚕の部屋の壁に飾っていた。

迦葉山弥勒寺の天狗面の貸し借りの伝統も19世紀後半に始まったと考えられており、農家の冬の産業として始まった可能性もある。この縁起物と寺の結びつきは、やがて信者たちに、より大きく精巧な面を奉納するようにさせ、1939年には日本最大級の天狗面が奉納されるに至った。

この巨大な面は丈6.5メートル、鼻の長さ2.8メートルで、地元の商工会有志が第二次世界大戦に駆り出された人々の安全を祈願して奉納したものだ。その裏側は寄贈に協力した約5万人の信者の祈りと願いが書かれた紙で覆われている。もう一体の面は1971年に交通事故防止を祈願して寄贈された。二体並んで、中峯堂に展示されている。日本の年間交通事故死者数は1970年の16,765人をピークに、交通安全向上のために政府と市民社会が集中的に取り組むようになった。

天狗与迦叶山弥勒寺

天狗是迦叶山弥勒寺信仰的核心与关键要素，担任着该寺庙的守护神角色。在中峰殿内，两尊神情威猛的天狗雕像守护着寺庙。人们来到寺庙，还能借到手工绘制的纸质长鼻天狗面具。依照当地习俗，人们首次到访寺庙时，会借走一个面具，而后将其放置在家中的神道教或佛教祭坛上，以求辟邪消灾。不过，借来的面具需在次年归还，与此同时，还要从山脚下的商店购置一个新面具。

几个世纪以来，当地民众始终将天狗奉为守护神，这已然成为他们宗教习俗中不可或缺的重要部分。在现今的群马县，从19世纪中叶到20世纪初，养蚕业一直是当地的支柱产业，而天狗与养蚕业联系紧密。人们相信天狗能够庇佑蚕宝宝免受疾病和自然灾害的侵袭，因此农民们会将天狗面具挂在养蚕房的墙上，守护蚕茧。

迦叶山弥勒寺的借用和归还天狗面具这一传统，据信起源于19世纪末。当时，或许是为了帮助当地农民改善经济状况，许多农民便在冬季制作面具来增加收入。随着时间的推移，寺庙与这些吉祥物的关联愈发紧密，促使游客们捐赠的天狗面具越来越大、越来越精美。最终在1939年，捐赠了一个至今仍是日本最大的天狗面具。

这个巨型面具宽6.5米，鼻子长2.8米。由当地商会成员捐赠，作为祈祷参加第二次世界大战的士兵平安归来的象征。面具背面覆盖着约5万名捐赠者的祈祷和愿望纸条。如今，这座巨型面具展示在中峰殿，旁边还有一副1971年捐赠的稍小面具，这副小面具是为祈求交通安全而捐赠的。1970年日本每年因交通事故死亡的人数达到16765人，因而促使政府和民间社会开始努力改善道路安全状况。