Title Audio Guide: Headless Buddha

  • Nagasaki
Topic(s):
Historic Sites/Castle Ruins Shrines/Temples/Churches
Medium/Media of Use:
App, QR code, etc.
Text Length:
≤250 Words
FY Prepared:
2019
Associated Tourism Board:
Shimabara tourism board

音声ガイド:首無し仏像


初めて中国から仏教が伝来して 1,000 年以上経った頃、他の宗教が雲仙に入ってきた。1549年にイエズス会の伝道師が日本人をキリスト教に改宗させた。フェンスのすぐ向こうに見える、頭がない仏像は、二つの宗教が衝突したときに何が起こったかわかる一例だ。

16 世紀の終わりまでにキリスト教が日本中に広まった。実際に島原半島の領主、有馬晴信は1580年にキリスト教に改宗して、仏教の僧侶や寺院、象徴となるものを破壊するよう命じた。雲仙の仏教僧の団体は破壊され、その地域はかつての宗教的な名声を取り戻すことはなかった。

近くにある仏像は薬師如来で、薬と癒しの仏だ。この仏像もまた、他の仏像と同様に攻撃の中で首を切られた。それは新しいキリスト教では偶像崇拝と見なされたからだ。キリスト教が禁じられた1914年にいくつかの仏像は修復されたが、19世紀にその多くが再び斬首された。神道の信者は 1868 年の明治維新の後、新しい日本政府は、ヨーロッパやアメリカの帝国に似た国民国家を作ることに集中していた。国家宗教は国造りの前提条件と見なされ、神道と仏教の信仰の分離を命じた布告が発表された。神道は国教となり、神道信者は多くの仏教の象徴やと寺院の構造を破壊した。雲仙は、聖地の中心地であるが、いつも宗教的に調和が取れた場所だったわけではない。


語音導覽:無頭佛像


繼佛教從中國傳入日本近千年之後,又有一種外來宗教傳入了雲仙。1549年,耶穌會傳教士開始宣教,日本人逐漸皈依基督教。牆外的無頭佛像便見證了這兩種宗教之間的激烈衝突。

16世紀末期,基督教已傳遍日本。島原半島的大名(大領主)有馬晴信也於1580年皈依了基督教,他下令摧毀佛教的寺廟和神道教的神社。僧侶們的社區也被毀,雲仙佛教再也不復盛況。

您身旁的是藥師如來像,藥師如來是一位能治病療癒的佛陀。與其他許多佛像一樣,這尊的頭部也被新皈依的「吉利支丹」——即16世紀至明治時代期間的日本基督教徒砍掉了,因為他們認為佛像是在慫恿偶像崇拜。1614年基督教被禁後,雖然部分佛像得到修復,但大多又在19世紀被再次斬首。1868年明治維新後,新政府致力於建立一個類似當時歐洲和美國的民族國家,並將國教視為國家建設的前提,下令分離神道教和佛教,將神道教立為國教。於是,神道教信徒又大肆摧毀了佛像和寺院。由此可見,雲仙雖然是精神信仰的核心,卻並非總是一處宗教和諧之地。

语音导览:无头佛像


继佛教从中国传入日本近千年之后,又有一种外来宗教传入了云仙。1549年,耶稣会传教士开始宣教,发展日本人皈依基督教。墙外的无头佛像见证了这两种宗教之间的激烈冲突。

及至16世纪末期,基督教已传遍日本。岛原半岛的大名(大领主)有马晴信也于1580年皈依了基督教,并下令摧毁佛教的寺庙和神道教的神社。僧侣们的社区也一同被毁,云仙佛教再也不复盛况。

您身旁的是药师如来像,药师如来是一位能治病疗愈的佛陀。与其他众多佛像一样,它的头部也被新皈依的“吉利支丹”——即16世纪至明治时代的日本基督教徒砍掉了,因为他们认为佛像是在怂恿偶像崇拜。1614年基督教被禁后,虽然部分佛像得到修复,但大多又在19世纪被再次斩首。1868年明治维新后,新政府致力于建立一个类似当时的欧洲和美国的民族国家,并将国教视为国家建设的前提,由此下令分离神道教和佛教,将神道教立为国教。于是,神道教信徒大肆摧毁了佛像和寺院。由此可见,云仙虽然是精神信仰的核心,却并非总是一处宗教和谐之地。

음성 가이드: 머리 없는 불상


불교가 처음 중국에서 전래된 지 1,000년 가까이 지났을 무렵, 다른 종교들이 운젠에 들어왔습니다. 1549년 예수회 전도사가 일본인을 기독교로 개종시켰습니다. 울타리 바로 건너편에 보이는 머리 없는 불상은 두 종교가 충돌했을 때 무슨 일이 일어났는지 잘 알 수 있는 일례입니다.

16세기 말에 걸쳐 기독교가 일본 전역으로 확대되었습니다. 실제로 시마바라반도의 영주 아리마 하루노부는 1580년 기독교로 개종하고, 불교와 신도의 신사 불각을 파괴하라고 명했습니다. 운젠의 불교승 공동체는 쇠퇴했고, 그 지역은 예전의 종교적인 영화를 되찾지 못했습니다.

근처에 있는 불상은 약사여래로 약과 치유의 부처입니다. 이 불상도 다른 불상들과 마찬가지로 기독교인들의 공격으로 목이 잘렸습니다. 기독교에서 불상은 우상숭배로 여기기 때문입니다. 1614년에 기독교가 금지된 후 몇 개의 불상은 복원되었으나, 19세기에 그 대부분이 다시 참수되었습니다. 1868년 메이지 유신 이후 새로운 일본 정부는 서구 제국과 비슷한 민족국가를 만드는 데 집중했습니다. 국가 종교가 국가 건설의 전제 조건으로 여겨지면서 그때까지 신불습합으로 융합되어 추앙받고 있던 신도와 불교는 신불판연령(神佛判然令)에 의해 분리되었습니다. 신도(神道)가 국교가 되었고, 신도를 믿는 사람들은 불교의 상징인 수많은 불상과 사찰을 파괴했습니다. 운젠은 신앙의 중심지였지만, 항상 조화롭던 종교의 장은 아니었습니다.

Audio Guide: Headless Buddha

Nearly a thousand years after Buddhism was first brought to Japan from China, another foreign religion arrived in Unzen. In 1549, Jesuit missionaries began converting Japanese people to Christianity. The headless Buddhist statue just beyond the fence is an example of what happened when these two religions clashed.

By the end of the sixteenth century, Christianity had spread across Japan. In fact, the lord of the Shimabara Peninsula, Arima Harunobu, converted to Christianity in 1580 and ordered the destruction of Buddhist and Shinto temples and shrines. The community of Buddhist monks on Unzen was destroyed, and the region never regained its former religious prominence.

The statue you see nearby is of Yakushi Nyōrai, the Buddha of medicine and healing. Its head, like those of countless other Buddhist statues, was removed during the attacks because the statues were seen as idolatry by the new Christians. Although some were repaired after Christianity was banned in 1614, many were beheaded again in the nineteenth century. After the Meiji Restoration of 1868, the new Japanese government was focused on creating a nation-state similar to the empires of Europe and America. State religion was seen as a prerequisite to nation building, and an imperial edict was published that ordered the separation of Shinto and Buddhist beliefs. Shinto became the state religion, and Shinto adherents destroyed many Buddhist icons and temple structures. Although it was a center of spirituality, Unzen has not always been a place of religious harmony.


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