제목 다케마이리

  • 가고시마
장르:
자연 마을·거리 신사·사원·교회
매체 이용 구분:
팸플릿
단어 수:
501-750
작성 연도:
2020
지역 협의회명:
The Yakushima Environmental and Cultural Foundation

Takemairi Mountain Pilgrimages

Yakushima islanders have a tradition of making pilgrimages to holy mountains in the spring and/or autumn, depending on the village. Known as takemairi, this annual practice is said to have started around 500 years ago. Village representatives pray to Ippon Hoju Daigongen, a Buddhist avatar of a mountain deity, for bountiful harvests, good fishing, and protection of the home. Each village has its own pilgrimage ritual and route. These typically consisted of climbing one of the Maedake outer mountains and then one of the higher Okudake inner peaks, such as Mt. Miyanoura, Mt. Nagata, or Mt. Kurio. Nowadays, some villages have simplified the route to climbing only the Maedake mountains.


Origins

In the late 1480s, during a period of frequent earthquakes on Yakushima, Nichizo Shonin, a priest of the Nichiren school of Buddhism, retreated in a cave atop Mt. Nagata for seven days and recited the Lotus Sutra there. It is said that no tremors have been felt on the island since. From then on, the indigenous Shinto deity Hikohohodemi no Mikoto (also known as Yamasachihiko) was venerated as a manifestation of the deity Ippon Hoju Daigongen, and the latter’s name was inscribed on stone altars and monuments that dot the takemairi route. Thus both Shinto and Buddhist deities are worshipped on the takemairi pilgrimage, an example of Shinto’s fusion with Buddhism after the latter was brought to Japan from China in the mid-sixth century.


Modern-day Pilgrimages

The takemairi pilgrimages formerly consisted of a three-day, two-night ritual, but have been scaled down over the years to a one-day event due to the availability of vehicles and the depopulation and aging of communities. Around 20 of the 24 villages on Yakushima still conduct takemairi rituals, and it is considered an honor for a villager to be selected to participate. The largest village, Miyanoura, organizes a takemairi pilgrimage in spring and autumn. Participants begin by praying for a safe pilgrimage at Yaku Jinja Shrine at 3:30 a.m., then drive to Ippongahama Beach, where they undergo a purification ritual using branches of the sakaki tree (Cleyera japonica). Afterwards, they fill bamboo containers—measuring 10 to 15 centimeters long and 3 to 4 centimeters in diameter—with beach sand cleansed by the waves. The sand is said to symbolize sea salt to give to the mountain gods. Around 6 a.m., participants clad in white happi coats and conical bamboo hats (a type of uniform worn to differentiate them from other hikers and to express their pursuit of enlightenment) depart for the summit of Mt. Miyanoura, an eight-kilometer trek one way, to visit a small shrine in a cave where Ippon Hoju Daigongen is worshipped. In addition to the sand, participants bring bounty of the sea and the fields, including salt, rice, and shochu liquor, as well as money to offer the gods. The style of worship is generally Shinto, including hand clapping, but also incorporates Buddhist elements such as collective recitation of prayers.


The Village Shrine, an Alternative Place of Worship

Yaku Jinja Shrine is a central Shinto shrine on Yakushima with a history of over 1,000 years, regarded as the main shrine on the island. Its location in Miyanoura village makes it an accessible place of worship compared to shrines on the mountain summits. Yaku Jinja venerates seven deities of the mountain and sea, including Hikohohodemi no Mikoto, also known as the Buddhist deity Ippon Hoju Daigongen. The shrine’s location at the foot of the mountain allows islanders to pray to the mountain gods year-round, not only during pilgrimages. A New Year’s Eve festival features a wadaiko drum performance symbolizing a battle between the deities of good and evil. On December 31, a mountain deity of good is said to descend from Mt. Miyanoura to the village to expel evil spirits from the people, but is interfered with by the deity of evil. A lit torch swung during the performance signifies the victory of the deity of good, who can then cleanse the people of any demons.


岳参り

屋久島島民は、集落によって、春か秋、あるいはその両方に、聖なる山々への巡礼を行う伝統があります。岳参りとして知られるこの毎年の慣習は、500年ほど前に始まったと言われています。集落の代表者は、仏の化身である山の神、一品宝珠大権現に、五穀豊穣、豊漁、家内安全を祈願します。各集落には独自の巡礼の儀式やルートがあります。これらは通常、外側の山々である前岳の一つに登った後、宮之浦岳、永田岳、栗生岳といった、内陸にある奥岳のより高い峰々の一つに登るというものでした。今日では、いくつかの集落はルートを簡略化し、前岳を登るだけにしています。


起源

1480年代後半、屋久島で地震が頻発していた時期に、仏教の日蓮宗の僧であった日増上人が永田岳の岩屋で七日間過ごし、そこで法華経を唱えました。以来、揺れが感じられることがなくなったと言われています。それ以降、土着の神道の神である彦火火出見命(別名:山幸彦)は、一本宝珠大権現の化身として崇められ、岳参りの道中に点在する祭壇や石碑には後者の名が刻まれています。このように、岳参りでは神道と仏教の両方の神々が崇められており、六世紀半ばに中国から仏教が日本に伝わった後に仏教と融合した神道の一例となっています。


現代の巡礼

岳参りは、以前は三日二晩の儀式でしたが、車が利用できるようになったことや、地域の過疎化や高齢化などの影響もあって、年とともに縮小され、一日の行事になりました。屋久島の24の集落のうち約20の集落では、今でも岳参りの儀式が行われており、選ばれてこの行事に参加することは、村人にとって名誉なこととされています。最大の集落である宮之浦では、春と秋に岳参りが行われています。参加者は午前3時30分に益救神社で巡礼の安全を祈願した後、車で一品ヶ浜に向かい、Cleyera japonica)の枝を使って清めの儀式を受けます。その後、竹の容器-長さ10から15センチ、直径3から4センチほど-に、波で清められた砂浜の砂を満たします。この砂は山の神々に捧げる海の塩を象徴していると言われています。午前6時頃、白い法被と円錐形の竹で編まれた笠(彼らを登山者と区別し、また彼らの悟りの追求を表現するために着用されるある種の制服)を身にまとった参加者は、片道八キロメートルの宮之浦岳山頂へと出発し、一品宝珠大権現が祀られている、洞窟の中の小さな祠を参拝します。参加者は前述の砂のほか、塩、米、焼酎などの海や田畑の恵み、また神に捧げるお金を持って行きます。参拝のスタイルは一般的に拍手などの神道式ですが、全員で祈りを唱えるといった仏教的な要素も入っています。


集落神社、もう一つの参拝場所

益救神社は1,000年を超える歴史を持つ屋久島の神社の本山で、島の神社の中心的存在です。宮之浦集落内というその立地のため、山頂の祠に比べて参拝しやすい場所になっています。益救神社は、仏教の神、一品宝珠大権現とも呼ばれる彦火火出見命をはじめ、山と海の七つ神を祀っています。山のふもとにある神社なので、巡礼の時だけでなく、島民は一年中山の神々に祈りを捧げることができます。大晦日のお祭りでは、善と悪の神々の戦いを象徴する和太鼓の演奏が行われます。十二月31日には宮之浦岳から善の山の神が村に降りてきて、人々から悪霊を追い出すと言われていますが、悪の神に邪魔されてしまいます。舞台の中で振られる火のついたたいまつは、どのような悪魔も人々から浄化することができる善の神の勝利を象徴しています。


「岳參」(拜山)


屋久島民有參拜神山的傳統。各村參拜時間不同,或春季,或秋季,又或春秋兩季。這個一年一度的活動叫「岳參」,即參拜山岳之意,據說大約始於500年前。村民派出代表們向山神在佛教裡的化身「一品寶珠大權現」祈求五穀豐登、漁獲興旺,家園平安。每個村莊都有自己的參拜儀式和路線。活動流程通常是先後攀登一座週邊的前岳和一座內陸的奧岳,並且後者的山勢必須比前者更為高大,比如宮之浦岳、永田岳、栗生岳等都在其列。如今有些村莊已經將路線簡化,只需攀登前岳即可。


起源

1480年代晚期,屋久島地震頻繁,於是佛教日蓮宗僧人日增上人在永田岳山頂的山洞中閉關7天誦讀《法華經》。據說從那以後,島上再也感覺不到地震。後來,本土的神道教神祇彥火火出見命(又稱山幸彥)被尊為「一品寶珠大權現」的化身,祂的這個名字被銘刻在石祭壇和石碑上,在拜山路線上隨處可見。因此,「岳參」活動祭拜神道教和佛教兩方神明,是6世紀中期佛教自中國傳入日本後與神道教融合(即「神佛習合」)的一個典例。


現代的「岳參」

隨著交通愈發便利,地方人口日趨減少並高齡化,「岳參」儀式從以往的三天兩夜逐步縮短到了現在的一天。屋久島的24個村莊中,大約有20個村莊仍然舉辦「岳參」活動,選中參加岳參則被視為一種榮譽。島上最大的村莊宮之浦村在春秋兩季各組織一次岳參。活動流程如下:參拜者於淩晨3:30到達益救神社祈禱朝聖平安,然後驅車前往一品濱,用楊桐枝條進行淨化儀式。之後,在一個長10~15公分、直徑3~4公分的竹筒中裝滿被海浪沖洗的沙粒,據說沙子代表獻給山神的海鹽。清晨6:00左右,參拜者啟程登山。他們身穿白色短褂「法被」,頭戴錐形竹笠——這是參拜的標準著裝,用來表達他們對菩提的追求,以及與其他徒步者的區別。登山單程8公里,到達宮之浦岳頂峰後,他們要參拜一個位於山洞中的微型神社,裡面供奉著「一品寶珠大權現」。參拜的供品除了沙子,還有鹽、大米、燒酒等來自大海和田地的饋贈,以及供奉神靈的錢帛。參拜基本採用神道教方式,比如擊掌合十,但也融入了集體念誦禱文這樣的佛教元素。


村莊神社,另一個參拜地

益救神社已有超過千年的歷史,也是屋久島上的神道教中心,被視作島上神社的「本山」(總社)。它位於宮之浦村中,是一個比山頂神社更加方便的參拜地。益救神社內供奉7位山神和海神,其中包括彥火火出見命,即佛菩薩化身「一品寶珠大權現」。神社就在山腳下,島民全年都可以在此參拜,而不必等待「岳參」。每年除夕夜,這裡都會舉辦象徵善惡兩神之戰的「和太鼓」演出。據說,一位善之山神會在12月31日從宮之浦岳降臨村中,趕走人們身上的惡靈,同時惡神會來此與祂交戰。表演時,台上舞動的火把代表善神終將取得勝利,驅除人們身上的一切惡魔。

“岳参”(拜山)


屋久岛民有参拜神山的传统。各村参拜时间不同,或春季,或秋季,又或春秋两季。这个一年一度的活动叫“岳参”,即参拜山岳之意,据说大约始于500年前。村民派出代表们向山神在佛教里的化身“一品宝珠大权现”祈求五谷丰登、渔获兴旺,家园平安。每个村庄都有自己的参拜仪式和路线。活动流程通常是先后攀登一座外围的前岳和一座内陆的奥岳,并且后者的山势须比前者更为高大,比如宫之浦岳、永田岳、栗生岳等都在其列。如今有些村庄已经将路线简化,只需攀登前岳即可。


起源

15世纪80年代晚期,屋久岛地震频繁,佛教日莲宗僧人日增上人为此在永田岳山顶的山洞中闭关7天诵读《法华经》。据说从那以后,岛上再也感觉不到地震。后来,本土的神道教神祇彦火火出见命(又称山幸彦)被尊为“一品宝珠大权现”的化身,他的这个名字被铭刻在石祭坛和石碑上,在拜山路线上随处可见。因此,“岳参”活动祭拜神道教与佛教两方神明,是6世纪中期佛教自中国传入日本后与神道教融合(即“神佛习合”)的一个典例。


现代的“岳参”

随着交通愈发便利,地方人口日趋减少并老龄化,“岳参”仪式从以往的三天两夜逐步缩短到了现在的一天。屋久岛的24个村庄中,大约有20个村庄仍然举办“岳参”活动,被选中参加岳参是一种荣誉。岛上最大的村庄宫之浦村在春秋两季各组织一次岳参。活动流程如下:参拜者于凌晨3:30到达益救神社祈祷朝圣平安,然后驱车前往一品滨用杨桐枝条进行净化仪式。之后,在一个长10~15厘米、直径3~4厘米的竹筒中装满被海浪冲洗的沙粒,据说沙子代表献给山神的海盐。清晨6:00左右,参拜者启程登山。他们身穿白色短褂“法被”,头戴锥形竹笠——这是参拜的标准着装,用来表达他们对彻悟的追求,以及与其他徒步者的区别。登山单程8公里,到达宫之浦岳顶峰后,他们要参拜一个位于山洞中的迷你神社,里面供奉着“一品宝珠大权现”。参拜的供品除了沙子,还有盐、大米、烧酒等来自大海和田地的馈赠,以及供奉神灵的钱帛。参拜基本采用神道教方式,比如击掌合十,但也融入了集体念诵祷文这样的佛教元素。


村庄神社,另一个参拜地

益救神社已有超过千年的历史,也是屋久岛上的神道教中心,被视作岛上神社的“本山”(总社)。它位于宫之浦村中,是一个比山顶神社方便得多的参拜地。益救神社内供奉7位山神和海神,其中包括彦火火出见命,即佛菩萨化身“一品宝珠大权现”。神社就在山脚下,岛民全年都可以在这里参拜,而不必等待“岳参”。每年除夕夜,这里都会举办象征善恶两神之战的“和太鼓”表演。据说,一位善之山神会在12月31日从宫之浦岳降临村中,赶走人们身上的恶灵,同时恶神会来此与他交战。表演时,台上舞动的火把代表善神终将取得胜利,驱除人们身上的一切恶魔。

다케마이리


야쿠시마 섬 주민들에게는 마을에 따라 봄이나 가을, 혹은 두 계절 모두에 신성한 산들을 순례하는 전통이 있습니다. ‘다케마이리’라고 하는 이 연례 관습은 500년 전쯤에 시작되었다고 합니다. 마을 대표자는 부처의 화신인 산신 잇폰호주다이곤겐에게 오곡의 풍작, 풍어, 가내 안전을 기원합니다. 각 마을에는 독자적인 순례 의식과 경로가 있습니다. 이 의식과 경로는 보통 바깥쪽 산들인 마에다케 가운데 한 산에 오른 뒤, 내륙에 있는 오쿠다케보다 높은 봉우리인 미야노우라다케 산, 나가타다케 산, 구리오다케 산 가운데 하나에 오르는 것이었습니다. 현재 몇몇 마을에서는 경로를 간략화하여 마에다케만 오르고 있습니다.


기원

1480년대 후반, 야쿠시마 섬에 지진이 자주 일어났던 시기에 불교의 한 종파인 니치렌종의 승려였던 니치조 쇼닌이 나가타다케 산의 바위굴에서 7일간 지내며 법화경을 소리내어 읽었습니다. 그러자 흔들림을 느끼지 못하게 되었다고 합니다. 이 이후 신토(일본 고유의 전통적인 신앙)의 신인 히코호호데미노미코토(별명: 야마사치히코)는 잇폰호주다이곤겐의 화신으로 숭배를 받아 다케마이리 경로 곳곳에 있는 제단과 비석에 후자의 이름이 새겨져 있습니다. 이처럼 다케마이리에서는 신토와 불교 양쪽의 신들이 숭상되며, 6세기 중반에 중국에서 불교가 일본에 전해진 뒤에 불교와 융합해 숭배된 신불습합(神佛習合)의 한 예가 되고 있습니다.


현대의 순례

이전에 다케마이리는 숙박을 해야 하는 의식이었지만, 자동차를 이용할 수 있게 되었고, 지역의 인구가 많이 줄고, 고령화 등의 영향 때문에 세월이 흐르면서 축소되어 당일에 돌아오는 행사가 되었습니다. 야쿠시마 섬의 24개 마을 가운데 20개 마을에서는 지금도 다케마이리 의식이 열리고 있으며, 이 행사에 선발되어 참가하는 것은 마을 사람에게 명예로운 일로 생각됩니다. 가장 큰 마을인 미야노우라에서는 봄과 가을에 다케마이리가 열리고 있습니다. 참가자는 오전 3시 30분에 야쿠(益救) 신사에서 안전한 순례를 기원한 다음, 차로 잇폰가하마 해변으로 가서 비쭈기나무(Cleyera japonica) 가지를 사용해 부정을 없애는 의식을 치릅니다. 그런 다음 대나무 통-길이 10~15cm, 직경 3~4cm 정도-에 파도로 부정을 없앤 모래사장의 모래를 채웁니다. 이 모래는 산신들에게 바치는 바다의 소금을 상징한다고 합니다. 오전 6시경, 흰 핫피와 삿갓(순례자들을 등산객과 구별하고 또한 깨달음의 추구를 표현하기 위해 착용하는 일종의 제복)을 몸에 걸친 참가자는 편도 8km인 미야노우라다케 산꼭대기로 출발하여 잇폰호주다이곤겐을 모시고 있는 동굴 속의 작은 사당을 참배합니다. 참가자는 앞서 이야기한 모래 외에 소금, 쌀, 소주 등 바다와 산의 보물과 신에게 바치는 돈을 가지고 갑니다. 참배 의식은 일반적으로 박수를 치는 등 신토식이지만 모든 참가자가 경을 소리내어 읽는 불교적인 요소도 들어가 있습니다.


마을 내의 신사, 또 하나의 참배 장소

야쿠(益救) 신사는 1,000년이 넘는 역사를 지닌 야쿠시마 섬 신사의 본산으로서 섬 신사의 중심적인 존재입니다. 미야노우라 마을 내에 있기 때문에 산꼭대기의 사당에 비해 참배하기 쉬운 곳입니다. 야쿠(益救) 신사는 잇폰호주다이곤겐이라고도 불리는 히코호호데미노미코토를 비롯하여 산과 바다의 일곱 신을 모시고 있습니다. 산기슭에 있어서 순례 때뿐만 아니라 섬 주민들이 연중 산신들에게 기도를 올릴 수 있습니다. 섣달 그믐날의 축제 때는 선한 신과 악한 신의 싸움을 상징하는 큰북 연주가 열립니다. 12월 31일에는 미야노우라다케 산에서 선한 산신이 마을로 내려와 사람들로부터 악령을 쫓아낸다고 하는데, 악한 신이 방해를 합니다. 경내에서 휘두르는 횃불은 어떤 악령도 인간에게서 없애 정화할 수 있는 선한 신의 승리를 상징합니다.

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