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Usa Jingu Shrine

Usa Jingu is one of the most important Shinto shrines in Japan with a history that spans close to 1,300 years. Its main deity is Hachiman, who is worshipped as a guardian of the country and the imperial family. Shrines dedicated to Hachiman are among the most numerous in Japan, counting tens of thousands, and Usa Jingu serves as their head shrine. In addition, Usa Jingu is one of only 17 shrines entitled to receive chokushi (imperial messengers), reflecting its historic relationship to the imperial court.

Usa Jingu was one of the earliest sites where a syncretic form of Shinto and Buddhist worship called shinbutsu shugo developed, shaping Usa Jingu into a large and influential shrine-temple complex. After the separation of Shinto and Buddhism in the late nineteenth century it became a purely Shinto shrine, but some of the present-day practices still reflect its syncretic past. Researchers believe that several other traditions also originated at Usa Jingu, including the use of mikoshi portable shrines to transport deities from one place to another, hojo-e rituals in which captured animals are released to absolve wrongdoings, and the distinctive twin-roof hachiman-zukuri architecture style.

Shrine Grounds

The vast Usa Jingu complex is located on and around Mt. Ogura. Its focal points are the Jogu (Upper Shrine) on top of the mountain and the Gegu (Lower Shrine) at its base. A number of subsidiary and auxiliary shrines are scattered about the grounds and on neighboring hills, and the innermost shrine (okunomiya) is located on Mt. Omoto some 6 kilometers south.

Much of the Usa Jingu grounds are covered by forest that provides a beautiful backdrop for the bright vermilion sanctuaries, torii gates, and bridges. Several ponds and the surrounding area feature abundant seasonal flowers and serve as a habitat for a variety of wildlife. The Treasure Hall next to one of the ponds holds exhibitions that display mikoshi, oracle records, statues, swords, ritual tools, and various historical documents. Usa Jingu has several National Treasures and numerous Important Cultural Properties.

History and Enshrined Deities

Usa Jingu enshrines three main deities. The most prominent of them is Hachiman, the deified spirit of Emperor Ojin (the legendary 15th emperor of Japan). He is worshipped alongside his mother, Empress Jingu, and the Hime Okami, a collective name for a trio of sea goddesses revered in Usa since ancient times. According to shrine records, Hachiman first appeared near Mt. Ogura in 571 and declared himself a protector of Japan. The location where Hachiman was enshrined changed several times until a suitably large site was chosen atop Mt. Ogura and a sanctuary was built there in 725.

Many emperors, nobles, warrior clan leaders, and other powerful figures throughout history prayed to Hachiman. In the eighth century, the emperor invited the deity to make a pilgrimage to Todaiji Temple in Nara (then the capital of Japan) during construction of the Great Buddha statue. Several decades later, Hachiman’s oracles at Usa Jingu were consulted regarding matters of imperial succession. In the tenth century, the imperial court appealed to Hachiman to help subdue a rebellion against the central government. When Mongols attempted to invade Japan in the thirteenth century, the people turned to Hachiman for protection, and it was believed that he caused the storms that thwarted the Mongol attacks.

Since Hachiman was viewed as a protector deity, his importance to the ruling class enabled the spread of Hachiman worship across the country. Usa Jingu held considerable power and influence as the head Hachiman shrine, at one point becoming the largest landowner in Kyushu. However, its position weakened with changes in the political landscape and the rise of the samurai class, and the shrine gradually lost most of its land holdings. After imperial rule was restored in 1868, a government decree assigned high ranks to a number of Shinto shrines including Usa Jingu, which facilitated its revival. During the Great Showa Reconstruction (1932–1941), the entire grounds of the shrine were renovated and Usa Jingu assumed its present layout and appearance.

Shinbutsu Shugo Syncretic Worship

Usa Jingu is considered to have been one of the starting points of Shinto and Buddhist syncretic worship, which began to take shape in the eighth century after the introduction of Buddhism to Japan. Usa Jingu soon evolved into a large shrine-temple complex where religious rites were conducted by both Shinto priests and Buddhist monks. The main Buddhist temple on the grounds was Mirokuji Temple, which performed religious and administrative functions. As Shinto-Buddhist syncretism spread across the country together with Hachiman worship, Usa Jingu became a model for other shrine-temple complexes. The syncretic form of worship was practiced for many centuries until the Meiji government ordered the separation of Shinto and Buddhism in 1868. After that, all Buddhist structures were removed from Usa Jingu and it became a purely Shinto institution. Nevertheless, certain rituals and festivals held at Usa Jingu throughout the year still reflect the shrine’s syncretic roots.

宇佐神宮

宇佐神宮は日本の最も重要な神社の一つで、1300年近くの歴史があります。その主祭神は、国と皇室の守護神として崇拝されている八幡神です。八幡神の神社は日本で最も数が多い神社の一つであり、その数は数万社にのぼり、宇佐神宮がその総本宮となっています。さらに、宇佐神宮は勅使（天皇の使い）を受け入れる資格のあるわずか17の神社の1つであり、それは皇室との歴史上の繋がりを表しています。

宇佐神宮は、神道と仏教を習合した信仰の形である、神仏習合が発展した最も初期の場所の一つであり、そして大きくて影響力のある神社と寺院の複合体となりました。19世紀後半に神道と仏教が分離された後、宇佐神宮は完全に神道の神社になりましたが、現在の慣習のいくつかはまだ、その神仏習合の過去を反映しています。研究者たちは、神様を運ぶ移動可能なお社であるお神輿、捕らえられた動物を解放して罪を許す放生会の儀式、二つの屋根がある独特の八幡造りという建築様式など、いくつかの伝統は宇佐神宮から発したものと考えています。

境内

広大な宇佐神宮は小椋山とその周辺にあります。その中心は、山の頂上にある上宮（上の社）と山の麓にある下宮（下の社）です。境内と隣接する丘には、多くの末社や摂社も点在しており、最も奥にある社（「奥の宮」）は、南に約6㎞離れた御許山にあります。

宇佐神宮境内の大部分は森に覆われており、明るい朱色の御殿、鳥居、橋がよく映える美しい背景を提供しています。いくつかの池とその周辺には季節の花が豊富で、さまざまな野生の生き物の生息地になっています。ある池の隣にある宝物館の展示では、お神輿、御託宣集、彫像、刀、儀式用の道具、さまざまな歴史的文書が展示されています。宇佐神宮は、いくつかの国宝と多くの重要文化財を所有しています。

歴史と祀られている神々

宇佐神宮は3つの主要な祭神を祀っています。その中で最も有名なのは、応神天皇（日本の伝説的な第15代天皇）の神格化された姿である八幡神です。八幡神は、母親である神功皇后と、古くから宇佐で比売大神という総称で崇拝されていた海の三女神と共に祀られています。宇佐神宮の記録によると、八幡神は571年に小椋山の近くに初めて現れ、自分が日本の守護者となる、と宣言しました。八幡神を祀った場所は何度か変更されましたが、ようやく小椋山の頂上に適度な広さの土地が選ばれ、725年に御殿が建てられました。

歴史を通して、多くの天皇、貴族、武士の一族の当主、そしてその他の権力者が八幡神に祈りを捧げました。8世紀、天皇は奈良の東大寺で大仏の建設を見届けてもらうため八幡神を招きました。数十年後、皇位継承の問題について考えられた際、宇佐神宮にて八幡神の御託宣が参考にされました。10世紀には、朝廷が八幡神に中央政権に対する反乱を鎮圧するよう助けを求めました。13世紀にモンゴル人が日本に侵攻しようとしたとき、人々はまた八幡神に保護を求め、八幡神が嵐を引き起こしてモンゴル人の攻撃を阻止したといわれています。

八幡神は守護神と見なされていたため、支配階級の者たちにとって八幡神が重要であったことから、八幡信仰は全国に広まりました。宇佐神宮は八幡神の神社の総本宮としてかなりの権力と影響力を持っていたため、ある時には九州最大の地主にもなりました。しかし、政治情勢の変化と武士階級の台頭により、宇佐神宮の立場は弱まり、徐々に支配地のほとんどを失いました。1868年に天皇の統治が復活した後、政府の令により宇佐神宮を含む複数の神社に高い位が与えられ、そのおかげで宇佐神宮の再興も促進されました。昭和の大造営（1932～1941年）の時に境内全体が改修され、宇佐神宮は現在の配置と外観になりました。

神仏習合

宇佐神宮は、神道と仏教を習合して崇拝する「神仏習合」の発祥地の一つであると認められており、その神仏習合は仏教が日本に導入された後、8世紀ぐらいに形になり始めました。そして宇佐神宮は間もなく、神職と僧侶の両方によって宗教儀式が行われる、大きな神社と寺院の複合体に発展しました。境内の主要な仏教寺院は、宗教的および事務的な役割を果たした弥勒寺でした。神仏習合が八幡信仰とともに全国に広まるにつれ、宇佐神宮は、その他の神社と寺院の複合体の手本となりました。神仏習合は何世紀にもわたって実践されましたが、明治政府が1868年に宗教の分離を命じました。その後、すべての仏教建造物が宇佐神宮の境内から取り除かれ、宇佐神宮は完全に神道の施設になりました。しかし、宇佐神宮の年中行事の内、特定の儀式やお祭りには、今もその神仏習合のルーツが表れています。

宇佐神宮

宇佐神宮是日本最重要的神社之一，有著近1300年的歷史。神社主祭神是八幡大神，為國家與皇室的守護神。在日本，供奉八幡大神的神社最多，數量可達數萬，而宇佐神宮就是八幡神社的總本宮。除此之外，宇佐神宮還是17座有資格接受天皇欽使參拜的「敕祭社」之一，由此可見其與皇室之間的歷史淵源。

宇佐神宮也是最早實踐「神佛習合」的「神社—佛寺綜合設施」之一，因此影響力非常强大。19世紀晚期神道教與佛教分離後，宇佐神宮成為純粹的神道教神社，但從現在存留的一些習俗慣例中，仍可以看出過去神佛習合的痕跡。學者指出，尚有數項宗教儀式傳統可能起源於宇佐神宮，比如移動神衹時使用的神轎、通過放生被捕獲的動物來洗清罪孽的放生會，以及雙重屋頂的「八幡造」獨特建築樣式等。

神宮域內

規模宏大的宇佐神宮佔據了小椋山及其周圍。神宮建築群的中心是位於山頂的上宮和山腳的下宮。數量眾多的攝末社^※分散在神宮域內及鄰近山丘上，最深處的神社奧宮甚至坐落在往南約6公里的御許山中。

宇佐神宮域內覆蓋著大片的森林，襯托著鮮豔的朱紅色神殿、鳥居和小橋，景色優美。幾處池塘及其周邊四季繁花似錦，是許多野生動物的棲息之地。其中一處池塘邊的寶物館裡陳列著神轎、《御託宣集》（敘述有關宇佐神宮誕生的故事）、雕像、刀劍、法器以及各類歷史文獻。此外，宇佐神宮擁有為數不少的國寶和重要文化財產。

神宮歷史與祭神

宇佐神宮供奉三尊主祭神。最重要的是八幡大神，為日本傳說中第15代天皇應神天皇的神格化身。與祂一同受供於此的，還有其母親神功皇后，以及自古就在宇佐備受尊崇的比賣大神。比賣大神是三位海洋女神的合稱。根據神宮記載，八幡大神於西元571年首次在小椋山附近顯聖，宣告自己是日本的守護者。供奉八幡大神的地點曾數度異動，最終才選定小椋山山頂的開闊地，並於725年建立了第一座社殿。

歷史上，歷代天皇、貴族、武士家族首領以及其他權傾一時的人物都信仰八幡大神。西元8世紀，當時的首都奈良正在建造東大寺大佛，天皇曾詔請八幡大神前來巡幸。數十年後，皇室又為皇位繼承問題向遠在宇佐神宮的八幡大神求取神諭。西元10世紀，皇室祈求八幡大神幫助鎮壓反抗中央政府的叛亂。13世紀蒙古人來襲，人們向八幡大神尋求庇佑，相傳正是八幡大神掀起風暴，挫敗了蒙古人的進攻。

八幡大神被視為國家守護神，對統治階級極其重要，這也讓八幡信仰傳遍全日本。作為八幡社的總本宮，宇佐神宮擁有極大的權力和影響力，一度發展為九州地區最大的地主。然而，隨著武士階層崛起，政治格局改變，宇佐神宮的地位逐步削弱，漸漸失去了大部分的土地。直到1868年大政奉還，政府下達政令授予一批宗教機構高階神社地位，其中包含宇佐神宮在內。這道政令促成了宇佐神宮的復興。在「昭和大營造」（1932-1941）中，神宮全域重建，成就了宇佐神宮如今的格局與面貌。

神佛習合

宇佐神宮被視為神佛習合的發祥地之一。佛教傳入日本後，與神道教的融合在西元8世紀就已初步成型。宇佐神宮隨即發展成為一個大型的「神社—佛寺綜合設施」，相關宗教儀式都由神職人員和佛教僧侶共同主持完成。神宮域內的主佛寺是彌勒寺，肩負著宗教和管理雙重職責。隨著神佛習合及八幡信仰在全國的傳播，宇佐神宮成為了其他神佛融合的宗教場所仿效的榜樣。神佛習合持續了數個世紀之久，直到1868年明治政府頒發分離神道教和佛教的「神佛判然令」後才告終結。此後，宇佐神宮域內的所有佛教建築都被移除，神宮變成了一處單純的神道教設施。儘管如此，在宇佐神宮的某些祭典和儀式上，依然能夠看到當年宗教融合的影子。

※攝末社：「攝社」與「末社」的合稱，兩者都是接受本社管理的附屬神社。攝社所供奉的神靈通常與本社祭神關係較為密切，末社則相對疏遠。

우사 신궁

1300년에 가까운 역사를 간직하고 있는 우사 신궁은 일본에서 가장 중요한 신사 중 하나로 국가와 황실의 수호신인 하치만 신을 모시고 있습니다. 하치만 신을 모신 신사는 수만 곳 이상이 존재하는데 우사 신궁은 그 신사들의 총본궁(總本宮)이기도 합니다. 또한 우사 신궁이 칙사(천황의 사신)를 받아들일 자격이 있는 17곳의 신사 중 하나라는 점도 황실과의 깊은 역사적 연관성을 보여준다 할 수 있습니다.

우사 신궁은 신토와 불교가 융합된 신불습합의 신앙 형태를 가장 이른 시기에 발전시킨 장소 중 하나이자, 신사와 사찰이 융합된 종교 시설로서 크고 강력한 영향력을 지닌 존재였습니다. 19세기 후반에 신토와 불교가 분리된 후 우사 신궁은 완전히 신토만을 위한 신사로 변모했지만, 과거 신불습합 시대의 형태가 반영된 관례는 오늘날에도 다수 남아 있습니다. 연구자들은 신을 옮기는 미코시, 살생의 죄를 속죄하기 위해 붙잡은 생물을 놓아주는 호조에 의식, 그리고 두 채의 건물을 앞뒤로 연결하여 하나의 신전으로 만드는 하치만즈쿠리라는 독특한 건축 양식 등의 몇 가지 전통이 바로 이 우사 신궁에서 시작된 것으로 추정하고 있습니다.

경내

광대한 규모의 우사 신궁은 오구라산과 그 주변에 자리하고 있습니다. 우사 신궁의 중심은 산 정상에 있는 조구(上宮, 위쪽 신사)와 산기슭에 있는 게구(下宮, 아래쪽 신사)입니다. 경내와 인접한 언덕에는 수많은 말사와 섭사(큰 신사에 소속된 작은 신사)도 산재해 있으며, 오쿠노미야(가장 안쪽에 있는 신사)는 남쪽으로 약 6km 떨어진 오모토산에 위치해 있습니다.

대부분이 숲으로 덮여 있는 우사 신궁의 경내는 밝은 주홍빛의 신전, 도리이, 다리가 푸르른 신록을 배경으로 아름다운 풍경을 연출하고 있습니다. 또한 경내에 있는 여러 개의 연못과 그 주변에는 계절마다 형형색색의 꽃이 피고 다양한 야생 생물이 서식합니다. 연못 근처에 자리한 보물관에는 미코시, 고타쿠센슈(御託宣集, 가마쿠라 시대에 우사 신궁의 내력을 정리한 책), 조각상, 칼, 의례용 도구, 다양한 역사적 문서가 전시되어 있습니다. 우사 신궁에는 여러 국보와 수많은 중요문화재가 보존되어 있습니다.

우사 신궁의 역사와 모셔진 신들

우사 신궁에서는 3명의 주요 제신을 모시고 있습니다. 그중 가장 유명한 것은 오진 천황(제15대 천황)을 신격화한 하치만 신입니다. 하치만 신은 어머니인 진구 황후, 그리고 예로부터 우사에서 히메 대신이라는 총칭으로 숭배되어 온 바다의 세 여신과 함께 모셔지고 있습니다. 우사 신궁의 기록에 따르면 하치만 신은 571년 오구라산 부근에서 처음 현신하여 자신이 일본의 수호자가 될 것이라고 선언했다고 합니다. 하치만 신을 모시는 장소는 여러 차례 변경을 거듭한 끝에 오구라산 정상의 비교적 넓은 부지로 선정되었고 725년에 신전이 지어졌습니다.

긴 역사를 거치는 동안 수많은 천황과 귀족, 무사 가문의 당주, 그리고 그 외 권력자들이 하치만 신께 기도를 드렸습니다. 8세기 무렵 천황은 나라 도다이지 절(東大寺)의 대불 건설을 하치만 신이 지켜봐주기를 바라며 그를 초대했습니다. 수십년 후 황위 계승 문제가 발생했을 때 우사 신궁에서는 하치만 신의 신탁을 참고로 삼아 검토하기도 했습니다. 10세기에는 중앙 정권에 대항해 일어난 반란을 진압하기 위해 조정이 하치만 신에게 도움을 청했습니다. 이후 13세기에 몽골인들이 일본을 침공하려 했을 때에도 사람들은 하치만 신에게 보호를 요청했고, 하치만 신이 신령한 바람을 일으켜 몽골군의 공격을 막았다고 알려져 있습니다.

이처럼 오랫동안 수호신으로 여겨진 하치만 신은 지배계급에게 특히 중요시되면서 하치만 신앙이 일본 전국으로 널리 퍼지게 된 원인이 되었습니다. 우사 신궁은 하치만 신을 모신 신사들의 총본궁으로서 강한 권력과 영향력을 행사했으며, 한 때는 규슈에서 가장 큰 영지를 가진 지주가 되기도 했습니다. 그러나 정치 정세의 변화와 무사 계급의 대두로 우사 신궁의 지위는 약화되었고 결국 지배지의 대부분을 잃고 말았습니다. 1868년 무사 시대가 끝나고 천황의 통치가 다시 부활한 후, 정부의 명령에 따라 우사 신궁을 포함한 몇몇 신사들에게 높은 지위가 주어지면서 우사 신궁의 재건도 촉진되었습니다. 그리고 쇼와의 대재건(1932~1941) 때 경내 전체를 개보수하는 대규모의 작업을 거쳐 현재의 배치와 외관을 갖추게 되었습니다.

신불습합

우사 신궁은 신토와 불교가 융합된 ‘신불습합’ 신앙의 발상지 중 하나로도 여겨집니다. 여기서 신불습합은 중국에서 전래된 불교가 일본의 토착 종교인 신토와 융합하여 8세기경 형성되기 시작한 신앙 형태를 말합니다. 이후 우사 신궁은 신관과 승려 모두가 종교 의식을 행하는 신사와 사찰이 융합된 거대한 종교 시설로 발전했습니다. 이때 경내에 지어진 미로쿠지 절(彌勒寺)은 주요 사찰로서 종교적, 행정적 기능을 수행하기도 했습니다. 신불습합이 하치만 신앙과 함께 일본 전국으로 확산됨에 따라 우사 신궁은 다른 신불습합 형태 신사들의 본보기가 되었습니다. 신불습합의 신앙 형태는 수세기에 걸쳐 오랫동안 지속되다가 1868년 메이지 정부가 내린 신토와 불교를 분리하라는 명령에 의해 그 명맥이 끊기게 되었습니다. 이후 모든 불교 시설은 우사 신궁 경내에서 배제되었고 우사 신궁은 완전히 신토만을 위한 종교 시설로 변모했습니다. 그러나 우사 신궁에서 행해지는 특정 의식이나 축제 등의 연중 행사 중에는 신불습합에서 유래한 것으로 추정되는 요소가 여전히 남아 있습니다.