제목 화장품 우물

  • 오이타
장르:
사적·성터
매체 이용 구분:
웹페이지
단어 수:
251-500
작성 연도:
2021
지역 협의회명:
usachiku machizukuri kyogikai

Kesho Ido Wells

The stone wells called Kesho Ido are believed to have been used by puppeteers to wash and dress wooden kugutsu puppets in preparation for religious rites. The kugutsu were then taken down the Chokushi Kaido Road to the nearby Hyakutai Jinja Shrine. There the puppets were used in ritual performances to pacify the spirits of the Hayato people from southern Kyushu who had rebelled against the Yamato court.


According to Usa Jingu shrine records, in 720 Yamato troops set forth to quell the Hayato Rebellion, accompanied by Hachiman who provided divine protection. The Hayato held out against the Yamato forces for some time, but the Yamato employed a distraction strategy that used kugutsu puppet performances. This caused the Hayato to lower their guard, resulting in their defeat.


After the rebellion was subdued, the Usa region was afflicted by famine and plague, which people attributed to the vengeful spirits of the Hayato. In compliance with an oracle from Hachiman, a hojo-e (“rite for the release of living beings”) was performed annually to atone for the killings and appease the restless spirits. It also became customary to put on a ritual performance using kugutsu puppets at Hyakutai Shrine. The tradition died out in Usa in the twentieth century, but it continues at two other Kyushu shrines: Hachiman Kohyo Jinja Shrine and Koyo Jinja Shrine.


At present, there are three Kesho Ido Wells, but illustrations of the area from the nineteenth century depict only two. One of the original wells was filled in during the 1960s, but two more were soon built to replace it. The two newer wells were donations from parishioners of Hachiman Kohyo Shrine and Koyo Shrine. The original well (on the right) has various old carvings etched into the stone fencing, including dates from the late seventeenth century and names of priests and villagers who contributed to the construction. The Kesho Ido Wells are designated a Historic Site of Usa City.


化粧井戸

化粧井戸と呼ばれる石の井戸はかつて、宗教的な儀式の準備のため、人形使いが木製の傀儡子という人形を洗ったり、服を着せたりするために使用されたと考えられています。傀儡子はその後、勅使街道を下って近くの百体神社へ運ばれました。そこで傀儡子は、大和朝廷に反抗した九州南部の民族である隼人の霊を鎮めるための儀式的な演目に使用されました。


宇佐神宮の記録によると、720年に大和の軍が隼人の反乱の鎮圧に出発し、八幡神は神の加護を与えるために同行しました。隼人はしばらく大和軍に対抗しましたが、大和は傀儡子の演技を利用して気をそらすという作戦を使いました。これにより、隼人は警戒を緩めてしまい、ついには敗北しました。


反乱が鎮圧された後、宇佐地域は飢饉と疫病に苦しんでおり、人々は、隼人の怨霊が原因だと考えました。八幡神からの神託に従い、殺生を贖い、鎮まらない魂をなだめるために、放生会(生き物を解放する儀式)が毎年行われました。また、百体神社で傀儡子を使った儀式を行うことも習慣になりました。その習慣は宇佐では20世紀に消滅しましたが、九州にある八幡古表神社と古要神社という2つの神社で続いています。


現在、化粧井戸は3つありますが、19世紀のこの地域の絵図には、2つの井戸しか描かれていません。この元の井戸の内の1つは、1960年代に埋められましたが、その後で新たに2つの井戸が掘られました。新しい2つの井戸は、八幡古表神社と古要神社の氏子から寄進されたものでした。元の井戸(右側)には、17世紀後半の日付や、井戸の建設に貢献した神職や村人の名前など、さまざまな古い彫刻が石の囲いの部分に刻まれています。化粧井戸は宇佐市の史跡に指定されています。


化妝井戶


化妝井戶是一組石井,據說,當年木偶戲藝人在宗教儀式前,就是在此為名叫「傀儡子」的木偶梳妝打扮,再沿著敕使街道把木偶送到附近的百體神社。這些木偶會在神社舉辦的宗教演出中登場,以安撫隼人亡靈——他們是來自九州南部的貴族,曾起兵反抗大和朝廷。

宇佐神宮的記錄顯示,西元720年,朝廷出兵鎮壓隼人的叛亂,八幡大神作為庇護神隨軍同行。隼人原本抵擋住了朝廷軍隊的進攻,不料朝廷軍隊借助木偶戲表演分散他們的注意力,隼人因此鬆懈了防衛,最終敗北。

隼人的叛亂遭到鎮壓,宇佐地區卻開始受到饑荒和瘟疫的侵擾。人們相信,這是隼人的怨靈在作祟。於是遵照八幡大神的神諭,開始在當地舉辦一年一度的放生會,以期救贖殺戮之罪過,安撫亡者殘魂。與此同時,百體神社的木偶戲表演也成為一種宗教例行儀式。進入20世紀後,這一項傳統已在宇佐地區失傳,但九州的八幡古表神社和古要神社卻將其保存了下來。

如今的化妝井戶共有三處井口,但19世紀的當地繪圖資料上卻只畫了兩口。其中一口古井在1960年代被填平,人們便很快就在旁邊新挖了兩口井替代。這兩口新井由八幡古表神社和古要神社的氏子捐建。三口井中最右側的是最初保留下來的古井,井口的石頭圍欄上留存著各式各樣的古老雕刻,包括17世紀晚期的日期落款、捐建古井的神職人員及村民的姓名。化妝井戶現已被指定為宇佐市歷史遺跡。


※氏子:在神社所在地區內供奉同一氏族神明的當地信徒。

化妆井户


化妆井户是一组石井,据说,当年木偶戏艺人在宗教仪式前,就是在这里为名叫“傀儡子”的木偶梳妆打扮,然后再沿着敕使街道把木偶送到附近的百体神社。这些木偶会在神社举办的宗教演出中登场,以安抚隼人亡灵——他们是来自九州南部的贵族,曾起兵反抗大和朝廷。

宇佐神宫的记录显示,公元720年,朝廷出兵镇压隼人的叛乱,八幡大神作为庇护神随军同行。隼人原本抵挡住了朝廷军队的进攻,不料朝廷军队借助木偶戏表演分散他们的注意力,隼人松懈了防卫,最终败北。

隼人的叛乱遭到镇压,宇佐地区却开始受到饥荒和瘟疫的困扰。人们相信,这是隼人的怨灵在作祟。遵照八幡大神的神谕,本地开始举办一年一度的放生会,以期救赎杀戮的罪过,安抚亡者残魂。与此同时,百体神社的木偶戏表演也成为一种宗教例行仪式。进入20世纪后,这一传统已在宇佐地区失传,但九州的八幡古表神社和古要神社却将其保存了下来。

如今的化妆井户共有三处井口,但19世纪的本地绘图资料上却只画了两口。其中一口老井在20世纪60年代被填,不过人们很快就在旁边新挖了两口井替代它。这两口新井由八幡古表神社和古要神社的氏子捐建。三口井中最右侧的是最初保留下来的古井,井口的石头围栏上留存着各式各样的古老雕刻,其中包括17世纪晚期的日期落款、捐建古井的神职人员及村民的姓名。化妆井户现已被指定为宇佐市历史遗迹。


※氏子:在神社所在地区内供奉同一氏族神明的本地信徒。

게쇼 우물


게쇼 우물이라고 불리는 이 돌우물은 과거 종교적 의식을 준비하기 위해 인형사들이 구구쓰라는 이름의 나무 인형을 빨거나 옷을 입힐 때 사용한 것으로 추정됩니다. 이곳에서 준비를 마친 후 구구쓰 인형은 칙사가도 근처의 햐쿠타이 신사로 옮겨져 야마토 조정에 대항했던 규슈 남부 민족 하야토의 혼을 달래는 연극에 이용되었습니다.


우사 신궁의 기록에 따르면 720년 야마토 조정의 군대가 하야토의 반란을 진압하기 위해 출발하자, 하치만 신은 그들을 보호하기 위해 군대와 함께 동행했다고 합니다. 잠시 동안 하야토는 조정군에 대항했지만, 조정군은 구구쓰 인형의 연기로 하야토군의 관심을 돌리는 전략을 사용했습니다. 이에 하야토가 경계를 늦추면서 결국 조정군에게 패배하고 말았습니다.


반란이 진압된 후 우사 지역이 기근과 역병으로 고통받게 되자, 사람들은 하야토의 한서린 영혼이 그 원인이라고 생각했습니다. 이에 사람들은 하치만 신으로부터 받은 신탁에 따라 살생을 속죄하고 영혼을 달래기 위한 호조에(放生會. 생물을 놓아주는 의식)를 매년마다 개최했습니다. 또한 햐쿠타이 신사에서 구구쓰 인형을 사용한 의식을 치르는 것도 관습으로 자리잡게 되었습니다. 이 관습은 우사에서는 20세기에 들어서 사라지고 말았지만, 하치만코효 신사(후쿠오카현 요시토미마치)와 고요 신사(오이타현 나카쓰시)의 두 신사에서는 현재까지 이어지고 있습니다.


현재 게쇼 우물은 3개가 존재하는데, 이 지역의 풍경을 묘사한 19세기 그림에는 2개의 우물만이 그려져 있습니다. 또한 원래부터 있었던 우물 중 하나는 1960년대에 메워졌다가 후에 다시 새로운 우물 2개가 만들어졌습니다. 새로운 2개의 우물은 앞서 언급한 하치만코효 신사와 고요 신사의 신자들이 기부한 것입니다. 원래의 우물(오른쪽)에는 17세기 후반의 날짜, 우물 건설에 기여한 신사와 마을 사람들의 이름 등이 돌울타리 부분에 새겨져 있습니다. 게쇼 우물은 우사시의 사적으로 지정되어 있습니다.

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