Title O no Mai Ritual Dances

  • Fukui
Topic(s):
Annual Events
Medium/Media of Use:
App, QR code, etc.
Text Length:
251-500
FY Prepared:
2022
Associated Tourism Board:
Obama City/Wakasa Town Japanese Heritage Utilization Promotion Council

(王の舞と村々の神事)


王の舞という儀式的な舞


概要

王の舞(文字通りに言うと「王の舞」)は、一般的に、長い鼻の仮面を着け、薙刀をふるう一人の男性が舞う儀式です。この伝統は、11世紀から14世紀にかけて、日本の昔の首都である奈良と京都から広まったと考えられています。日本海の港町と首都圏との活発な交易が、若狭にその風習をもたらした文化交流を促進したものと思われます。現在、この地域では17の「王の舞」が保存されており、春の祭りの際によく行われます。舞の形式や長さ、参加人数、衣装は場所によって異なります。


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千年前からの伝統

王の舞の起源と目的は時が経つにつれて失われましたが、伝統は奈良と京都の宗教的な場所で11世紀に始まった可能性があります。多くの王の舞の装束の赤色は邪気をはじくものであり、いくつかの神社のこの舞にまつわる伝説は、英雄が敵を倒すことを物語っており、このことは、この儀式が災難や厄除けのために舞われている可能性があることを示唆しています。


舞楽、伎楽との関わり

王の舞は、宮廷や貴族のために伝統的に演じられていた古代の舞のひとつである「」に由来する可能性があります。舞楽は、貿易や文化交流の過程で6世紀にアジア大陸からもたらされ、8世紀頃に独特の日本的な芸術形式へ発展しました。王の舞と、やなどの舞手が勝利を祝う軍の司令官を表していると考えられている古代の舞楽作品との間には類似点が見られます。王の舞はまた、舞楽の人気が高まるにつれて次第に姿を消したアジア大陸のさらに古いタイプの仮面舞踊である伎楽の影響を受けている可能性があります。一部の研究者は、鼻の長い面を着けた王の舞の舞手の姿は、似た面を着けて道を儀式的に浄化する役割を果たした演者が率いた、の公演の前に行われた行列に端を発していると示唆しています。


私有農園の役割

王の舞の伝統は、恐らくこの地方と昔の都を結ぶ交易路を通じて伝わったものと思われます。王の舞の伝統は、遠い地方にいる公家や有力な神社仏閣によって維持された荘園(私有農地)の存在によって維持されました。このような荘園は京都と奈良の文化を若狭へ広めることに大きく貢献し、そして現存する王の舞のほとんどが、かつての荘園の土地にあった神社で行われています。


王の舞のバリエーション

若狭地方の神社に保存されている17の王の舞には、かなりのバリエーションがあります。2分間しか続かないダンスもあれば、最長1時間続くダンスもあります。多くは一人の男性の踊り手によって演じられますが、中には複数の参加者が関わるものもあります。出演者は大人の場合もあれば、学齢期の少年の場合もあります。王の舞の儀式の包括的な目的は厄除けと考えられていますが、神社によってはこの舞は豊作や魚介類の豊漁などの特定の御利益を祈願する時に神様へ奉納されます。この違いは、各地域の民俗と村人のニーズや生活様式を反映して、王の舞がどのように変化したかを示しています。


展示品

マネキンには、さまざまな衣装、仮面、鉾が展示されており、若狭でまだ実践されている17の王の舞の違いが示されています。マネキンの前にある舞の写真は、衣装の幅をより詳細に示しています。ビデオ録画がスクリーン上で再生されており、この儀式的な舞のゆっくりとした定型化された動きを示しています。ガラスケースの中にある、赤い羽織、孔雀の羽で作られた精巧な鳳凰の頭飾り、江戸時代(1603年~1867年)の鼻の長い仮面は全て、かつては神社の王の舞で使用されていました。

王之舞


概述

「王之舞」是一種舞蹈儀式,通常由一名頭戴長鼻子面具、手舞長矛的男性舞者表演。相傳這項傳統最初來自古都奈良和京都,在11世紀至14世紀之間逐漸傳播至本地。或許是日本海沿岸港口城鎮與都會地區活躍的貿易往來促進了文化的交流,因此將這項習俗帶到了若狹地區。如今,若狹地區還保留著17種王之舞,通常在春季節慶祭典中表演。不同區域的舞蹈形式、時長、表演人數以及服飾裝扮等均有所不同。


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千年傳承的風俗

王之舞的起源和初衷早已消失在漫漫歷史長河中,但約略可以推測,這項傳統最初可能誕生於11世紀奈良和京都的宗教場所。王之舞的服飾使用大量紅色以示驅邪,而數家神社自古流傳的王之舞都是關於英雄退敵的故事,由此可見,這種舞蹈最初很可能是用來祛災除厄。


與舞樂、伎樂的關係

王之舞最初可能起源於「舞樂」,這是一種古老的舞蹈,傳統上只為宮廷或貴族表演。舞樂於西元6世紀隨著商貿和文化交流自亞洲大陸傳入日本,在大約8世紀時發展為獨具特色的日本藝術形式。王之舞與《散手》《貴德》等古代舞樂作品頗有相似之處,在這些樂曲中,舞者往往被視為慶祝勝利的軍事領袖。此外,「伎樂」對王之舞的形成可能也產生過影響。伎樂是一種面具舞蹈,同樣來自亞洲大陸,比舞樂更加古老,只是在舞樂日益風行的過程中漸漸失傳了。有研究者提出,王之舞中帶長鼻面具的舞者造型或許就是源自古老的伎樂表演前的遊行,因為遊行中會有一名帶著類似面具的舞者在前方引領隊伍,主持淨化道路的儀式。


私有莊園的作用

據推測,王之舞是從通往兩大古都的商貿道路傳入若狹地區的。而它的傳承要歸功於王室貴族以及有影響力的神社、寺院在偏遠地區的私人莊園。這些莊園極大地促進京都和奈良文化向若狹地區傳播。如今,絕大多數仍在上演王之舞的神社也都位於昔日莊園內。


王之舞的各種版本

在若狹地區各家神社演出的王之舞達17種之多,彼此間差異顯著。其中,有的舞蹈全長只有兩分鐘,有的卻要持續一個小時。大多數都是男子獨舞,但也有群舞版本。有時候表演者是成年人,有時候卻是學齡男孩。王之舞儀式的主旨是驅邪除魔,但在某些神社,這些舞蹈也用於敬神,祈求五穀豐登、漁獲豐收等特定的賜福。而這種種差異,體現了王之舞儀式隨著時間推移的演變,也反映出各地民俗、生活方式及需求的不同。


展品介紹

本展區通過穿戴不同服飾面具、手持長矛的人體模型,形象展現若狹地區現存的17種王之舞之間的差異。模型前方的舞蹈照片提供了更為詳盡的服飾資訊。螢幕上播放的影像演示了王之舞緩慢而風格化的舞步。玻璃櫥櫃中陳列著一件紅色長袍、一頂孔雀羽毛製作的華麗鳳凰頭飾,以及一副出自江戶時代(1603-1867)的長鼻子面具,這些都曾被用於彌美神社的王之舞儀式中。

王之舞


概述

“王之舞”是一种舞蹈仪式,通常由一名头戴长鼻子面具、手舞长矛的男性舞者表演。相传这项传统最初出自古都奈良和京都,在11世纪至14世纪逐渐传播至本地。或许是日本海沿岸港口城镇与都会地区活跃的贸易往来促进了文化的交流,将这项习俗带到了若狭地区。如今,若狭地区还保留着17种王之舞,通常在春季节庆祭典中上演。不同区域的舞蹈形式、时长、表演人数以及服饰装扮等均有所不同。


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千年传承的风俗

王之舞的起源和初衷早已消失在漫漫历史长河中,但大略可以推测,这项传统最初可能诞生于11世纪奈良和京都的宗教场所。王之舞的服饰中用到很多红色来表示驱邪,并且好几家神社自古流传的王之舞都是关于英雄退敌的故事,由此可见,这种舞蹈很可能是用于祛灾除厄。


与舞乐、伎乐的关系

王之舞最初可能起源于“舞乐”,这是一种古老的舞蹈,传统上只为宫廷或贵族表演。舞乐于公元6世纪随着商贸和文化交流自亚洲大陆传入日本,在大约8世纪时发展为独具特色的日本艺术形式。王之舞与《散手》《贵德》等古代舞乐作品颇有相似之处,在这些乐曲中,舞者往往被视为庆祝胜利的军事首领。此外,“伎乐”对王之舞可能也有影响,这种面具舞蹈同样来自亚洲大陆,比舞乐更古老,但它在舞乐日益风行的过程中渐渐失传了。有研究者提出,王之舞中带长鼻面具的舞者造型,可能正是源自伎乐表演前的游行,因为游行时也有一名戴着类似面具的舞者在前方引领并仪式性地净化道路。


私有农庄的作用

王之舞应该是从通往两大古都的商贸道路传入若狭地区的。而它之所以得以传承,必须归功于王室贵族以及有实力的神社、寺院在偏远地方上的私有农庄。这些庄园是京都和奈良文化在若狭地区的主要传播媒介。如今,本地绝大多数仍在上演王之舞的神社也都位于昔日的农庄之内。


王之舞的各种版本

在若狭地区各大神社中上演的王之舞有17种之多,彼此间差异颇大。其中,有的舞蹈全长只有两分钟,有的却要持续一个小时。大多数王之舞都是男子独舞,但也有群舞版本。有时候,表演者是成年人,有时候却是学龄男孩。王之舞仪式的主旨是驱邪除魔,但在某些神社,这些舞蹈也用于敬神,祈求五谷丰登、渔获丰富等特定的赐福。而这种种差异,体现了王之舞仪式随着时间推移的演变,也反映出各地民俗、生活方式及需求的不同。


展品介绍

本展区通过穿戴不同服饰面具、手持长矛的人体模型,形象地介绍若狭地区现存的17种王之舞之间的差异。模型前方的舞蹈照片提供了更为详尽的服饰信息,而短片则演示了缓慢而规范的舞步。玻璃橱柜中陈列着一件红色长袍、一顶孔雀羽毛制作的华丽凤凰头饰,以及一张出自江户时代(1603-1867)的长鼻子面具,这些都曾被用于弥美神社的王之舞仪式中。

O no Mai Ritual Dances


Overview

The O no Mai (literally “King’s Dance”) is a ritual commonly performed by a single male dancer wearing a long-nosed mask and wielding a halberd. The tradition is said to have spread from the former capitals of Nara and Kyoto between the eleventh and the fourteenth centuries. Active trade between port towns along the Sea of Japan and the metropolitan areas likely spurred the cultural exchange that brought the practice to Wakasa. At present, seventeen O no Mai dances are preserved in the region and are usually performed during spring festivals. The form, length of the dance, number of participants, and costumes vary by location.


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A Tradition from a Thousand Years Ago

The origins and purpose of O no Mai dances have been lost to time, but the tradition likely began in the eleventh century at religious sites in Nara and Kyoto. The red color of many O no Mai costumes is associated with repelling evil, and several shrine legends related to the dance tell of a hero defeating an enemy, which suggests that the rituals were possibly performed to ward off disasters and misfortune.


Connection to Bugaku and Gigaku Performances

O no Mai may have origins in bugaku, an ancient type of dance that was traditionally performed at the imperial court or for the nobility. Bugaku was brought from mainland Asia in the sixth century in the process of trade and cultural exchange and developed into a distinctive Japanese art form by approximately the eighth century. Similarities can be found between O no Mai and ancient bugaku pieces such as Sanju and Kitoku, in which the dancers are thought to represent military leaders celebrating a victory. O no Mai may also have been influenced by gigaku, an even older type of masked dance from mainland Asia that gradually disappeared as bugaku became more popular. Some researchers suggest that the appearance of the O no Mai dancer in a long-nosed mask originated from the procession that took place before gigaku performances, led by a similarly masked actor whose role was to ritually purify the path.


The Role of Private Agricultural Estates

The O no Mai tradition probably came to Wakasa via trade routes connecting the region to the old capitals. It was sustained due to the presence of shoen, private agricultural estates that were maintained in distant provinces by court nobles and influential shrines and temples. Such estates were major contributors to the spread of Kyoto and Nara culture in Wakasa, and most of the surviving O no Mai dances are performed at Shinto shrines located on former shoen lands.


Variations of O no Mai

There is substantial variation among the seventeen O no Mai dances preserved at shrines across the Wakasa region. While some dances only last two minutes, others can go on for up to an hour. Most are performed by a single male dancer, but some involve multiple participants. In some cases, the performers are adults, while in others, they are school-age boys. Though the overarching theme of the O no Mai ritual is thought to be warding off evil, at certain shrines the dance serves as an offering to the deities when asking for specific blessings, such as a good harvest or bountiful catches of fish. The differences illustrate how O no Mai changed over time to reflect the folklore of each area, as well as the needs and lifestyle of the villagers.


Exhibition Items

The mannequins display a variety of costumes, masks, and halberds, illustrating the differences between the seventeen O no Mai dances still practiced in Wakasa. Photos of the dances in front of the mannequins present the range of costumes in more detail. Video recordings are played on the screen, showing the slow, stylized movements of the ritual performance. A red robe, an elaborate phoenix headdress made with peacock feathers, and a long-nosed mask from the Edo period (1603–1867) that are displayed in a glass case were all once used in the O no Mai at Mimi Jinja Shrine.

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