Title O no Mai Ritual Dances

  • Fukui
Topic(s):
Annual Events
Medium/Media of Use:
App, QR code, etc.
Text Length:
251-500
FY Prepared:
2022
Associated Tourism Board:
Obama City/Wakasa Town Japanese Heritage Utilization Promotion Council

王の舞


概要

 王の舞(文字通りに「王が舞うこと」という意味)は、一般的に、長い鼻の仮面を着け、薙刀をふるう一人の男性が演じる儀式です。この伝統は、11世紀から14世紀にかけて、日本の旧都である奈良や京都から広まったと考えられています。日本海沿いの港町と都市部との活発な貿易が、若狭にその慣習をもたらした文化交流を促進したと考えられています。現在、この地域では17の「王の舞」が保存されており、春の祭りでよく披露されます。踊りの形式や長さ、参加人数、衣装は場所によって異なります。


詳細情報

千年前からの伝統

 王の舞の起源と目的は時が経つにつれて失われましたが、伝統は奈良や京都の宗教的な場所で11世紀に始まったと考えられています。多くの王の舞の衣装の赤色は邪悪を払うことに関連しており、舞に関する神社の伝説のいくつかは、英雄が敵を倒す話を語っています。これは、災難や不幸を防ぐためにこの儀式が行われた可能性を示唆しています。


舞楽と伎楽との関係

 王の舞は、宮廷や貴族のために伝統的に演じられていた古代の舞である「舞楽」に由来する可能性があります。舞楽は、6世紀に貿易や文化交流の過程でアジア大陸からもたらされ、8世紀頃までに日本独自の芸術形式に発展しました。王の舞と、舞手が勝利を祝う軍の指導者を表していると考えられている散手や貴徳などの古代舞楽の作品との間には類似点が見られます。また王の舞は舞楽の人気が高まるにつれて徐々に姿を消したアジア大陸のさらに古い仮面舞踊である伎楽の影響を受けた可能性もあります。儀式的に道を浄化する役割を持つ演者が伎楽の公演の前に王の舞の仮面と似た仮面を着けて行列を率いたため、一部の研究者は、その行列が鼻の長い仮面を着けた王の舞の舞手の起源であるとしています。


荘園の役割

 王の舞の伝統は、若狭と旧都を結ぶ交易路を通じて若狭に伝わったもの考えられています。王の舞の伝統は、遠い地方にいる公家や有力な神社仏閣によって維持されていた荘園と呼ばれる私有農地の存在によって維持されました。これらの荘園は、京都や奈良の文化を若狭へ広めることに大きく貢献し、現存する王の舞の多くは、かつての荘園地にあった神社で演じられています。


王の舞の種類

 若狭地域の神社に保存されている17の王の舞には、それぞれに違いがあります。2分間しか続かない舞もあれば、最長1時間続くものもあります。多くは一人の男性の踊り手によって演じられますが、中には複数の参加者がいるものもあります。出演者は大人の場合もあれば、学齢期の少年が演じる場合もあります。王の舞の儀式の主なテーマは邪悪を払うことと考えられていますが、神社によっては、この舞は豊作や豊漁などの特定の御利益を祈願するための神様への奉納としての役割も果たします。これらの違いは、王の舞が各地域の民間伝承や村人のニーズや生活様式に合わせて、どのように変化してきたかを示しています。


展示品

 マネキンは、さまざまな衣装、仮面、鉾を展示しており、若狭で今でも行われている17の王の舞の違いが示されています。マネキンの前には、衣装の詳細を示す舞の写真が展示されています。ビデオ映像がスクリーン上で再生されており、儀式的な舞のゆっくりとした様式的な動きを示しています。江戸時代(1603年~1867年)の赤い羽織、孔雀の羽で作られた精巧な鳳凰の頭飾り、鼻の長い仮面は全て彌美神社の王の舞で使用されたもので、ガラスケースに展示されています。

王之舞


概述

「王之舞」是一種舞蹈儀式,通常由一名頭戴長鼻子面具、手舞長矛的男性舞者表演。相傳這項傳統最初來自古都奈良和京都,在11世紀至14世紀之間逐漸傳播至本地。或許是日本海沿岸港口城鎮與都會地區活躍的貿易往來促進了文化的交流,因此將這項習俗帶到了若狹地區。如今,若狹地區還保留著17種王之舞,通常在春季節慶祭典中表演。不同區域的舞蹈形式、時長、表演人數以及服飾裝扮等均有所不同。


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千年傳承的風俗

王之舞的起源和初衷早已消失在漫漫歷史長河中,但約略可以推測,這項傳統最初可能誕生於11世紀奈良和京都的宗教場所。王之舞的服飾使用大量紅色以示驅邪,而數家神社自古流傳的王之舞都是關於英雄退敵的故事,由此可見,這種舞蹈最初很可能是用來祛災除厄。


與舞樂、伎樂的關係

王之舞最初可能起源於「舞樂」,這是一種古老的舞蹈,傳統上只為宮廷或貴族表演。舞樂於西元6世紀隨著商貿和文化交流自亞洲大陸傳入日本,在大約8世紀時發展為獨具特色的日本藝術形式。王之舞與《散手》《貴德》等古代舞樂作品頗有相似之處,在這些樂曲中,舞者往往被視為慶祝勝利的軍事領袖。此外,「伎樂」對王之舞的形成可能也產生過影響。伎樂是一種面具舞蹈,同樣來自亞洲大陸,比舞樂更加古老,只是在舞樂日益風行的過程中漸漸失傳了。有研究者提出,王之舞中帶長鼻面具的舞者造型或許就是源自古老的伎樂表演前的遊行,因為遊行中會有一名帶著類似面具的舞者在前方引領隊伍,主持淨化道路的儀式。


私有莊園的作用

據推測,王之舞是從通往兩大古都的商貿道路傳入若狹地區的。而它的傳承要歸功於王室貴族以及有影響力的神社、寺院在偏遠地區的私人莊園。這些莊園極大地促進京都和奈良文化向若狹地區傳播。如今,絕大多數仍在上演王之舞的神社也都位於昔日莊園內。


王之舞的各種版本

在若狹地區各家神社演出的王之舞達17種之多,彼此間差異顯著。其中,有的舞蹈全長只有兩分鐘,有的卻要持續一個小時。大多數都是男子獨舞,但也有群舞版本。有時候表演者是成年人,有時候卻是學齡男孩。王之舞儀式的主旨是驅邪除魔,但在某些神社,這些舞蹈也用於敬神,祈求五穀豐登、漁獲豐收等特定的賜福。而這種種差異,體現了王之舞儀式隨著時間推移的演變,也反映出各地民俗、生活方式及需求的不同。


展品介紹

本展區通過穿戴不同服飾面具、手持長矛的人體模型,形象展現若狹地區現存的17種王之舞之間的差異。模型前方的舞蹈照片提供了更為詳盡的服飾資訊。螢幕上播放的影像演示了王之舞緩慢而風格化的舞步。玻璃櫥櫃中陳列著一件紅色長袍、一頂孔雀羽毛製作的華麗鳳凰頭飾,以及一副出自江戶時代(1603-1867)的長鼻子面具,這些都曾被用於彌美神社的王之舞儀式中。

王之舞


概述

“王之舞”是一种舞蹈仪式,通常由一名头戴长鼻子面具、手舞长矛的男性舞者表演。相传这项传统最初出自古都奈良和京都,在11世纪至14世纪逐渐传播至本地。或许是日本海沿岸港口城镇与都会地区活跃的贸易往来促进了文化的交流,将这项习俗带到了若狭地区。如今,若狭地区还保留着17种王之舞,通常在春季节庆祭典中上演。不同区域的舞蹈形式、时长、表演人数以及服饰装扮等均有所不同。


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千年传承的风俗

王之舞的起源和初衷早已消失在漫漫历史长河中,但大略可以推测,这项传统最初可能诞生于11世纪奈良和京都的宗教场所。王之舞的服饰中用到很多红色来表示驱邪,并且好几家神社自古流传的王之舞都是关于英雄退敌的故事,由此可见,这种舞蹈很可能是用于祛灾除厄。


与舞乐、伎乐的关系

王之舞最初可能起源于“舞乐”,这是一种古老的舞蹈,传统上只为宫廷或贵族表演。舞乐于公元6世纪随着商贸和文化交流自亚洲大陆传入日本,在大约8世纪时发展为独具特色的日本艺术形式。王之舞与《散手》《贵德》等古代舞乐作品颇有相似之处,在这些乐曲中,舞者往往被视为庆祝胜利的军事首领。此外,“伎乐”对王之舞可能也有影响,这种面具舞蹈同样来自亚洲大陆,比舞乐更古老,但它在舞乐日益风行的过程中渐渐失传了。有研究者提出,王之舞中带长鼻面具的舞者造型,可能正是源自伎乐表演前的游行,因为游行时也有一名戴着类似面具的舞者在前方引领并仪式性地净化道路。


私有农庄的作用

王之舞应该是从通往两大古都的商贸道路传入若狭地区的。而它之所以得以传承,必须归功于王室贵族以及有实力的神社、寺院在偏远地方上的私有农庄。这些庄园是京都和奈良文化在若狭地区的主要传播媒介。如今,本地绝大多数仍在上演王之舞的神社也都位于昔日的农庄之内。


王之舞的各种版本

在若狭地区各大神社中上演的王之舞有17种之多,彼此间差异颇大。其中,有的舞蹈全长只有两分钟,有的却要持续一个小时。大多数王之舞都是男子独舞,但也有群舞版本。有时候,表演者是成年人,有时候却是学龄男孩。王之舞仪式的主旨是驱邪除魔,但在某些神社,这些舞蹈也用于敬神,祈求五谷丰登、渔获丰富等特定的赐福。而这种种差异,体现了王之舞仪式随着时间推移的演变,也反映出各地民俗、生活方式及需求的不同。


展品介绍

本展区通过穿戴不同服饰面具、手持长矛的人体模型,形象地介绍若狭地区现存的17种王之舞之间的差异。模型前方的舞蹈照片提供了更为详尽的服饰信息,而短片则演示了缓慢而规范的舞步。玻璃橱柜中陈列着一件红色长袍、一顶孔雀羽毛制作的华丽凤凰头饰,以及一张出自江户时代(1603-1867)的长鼻子面具,这些都曾被用于弥美神社的王之舞仪式中。

오우노마이


개요

 오우노마이(‘王舞’라는 한자 의미 그대로 '왕이 춤을 추는 것'이라는 뜻)는 일반적으로 긴 코가 달린 탈을 쓰고 칼을 휘두르는 한 남성이 공연을 하는 의식입니다. 이 전통은 11세기부터 14세기에 걸쳐 일본의 옛 수도인 나라와 교토에서 전해졌다고 알려져 있습니다. 일본해 연안의 항구도시와 도심지역 간 활발한 무역이 와카사에 이러한 관습을 전하며 문화교류를 촉진한 것으로 보입니다. 현재 이 지역에서는 17개의 '오우노마이'가 보존되어 있으며, 봄 축제에서 자주 볼 수 있습니다. 춤의 형식이나 길이, 참가 인원, 의상은 장소에 따라 다릅니다.


상세 정보

천 년 전부터의 전통

 오우노마이의 기원과 목적은 시간이 흐름에 따라 잊혀졌지만, 이 전통은 11세기경 나라와 교토의 종교적인 장소에서 시작되었다고 추정됩니다. 많은 오우노마이 의상 중 빨간색은 사악함을 물리치는 것과 관련이 있으며, 춤에 관한 신사의 전설 중 일부는 영웅이 적을 물리치는 이야기를 하고 있습니다. 이는 재난이나 불행을 막기 위해 이 의식이 행해졌을 가능성을 시사합니다.


부가쿠와 기가쿠의 관계

 오우노마이는 궁중이나 귀족을 위해 전통적으로 공연되던 고대 춤 '부가쿠'에서 유래되었을 가능성이 있습니다. 부가쿠는 6세기에 무역과 문화교류 과정에서 아시아 대륙으로부터 전해져 8세기경까지 일본의 독자적인 예술형식으로 발전했습니다. 오우노마이와 무용수가 승리를 축하하는 군 지도자를 연기하는 산주, 기토쿠 등 고대 부가쿠 작품 사이에는 유사한 점이 있습니다. 또, 오우노마이는 부가쿠의 인기가 높아짐에 따라 아시아 대륙에서 점차 사라져간 더 오래된 탈춤 기가쿠의 영향을 받았을 가능성도 있습니다. 의식적으로 길을 정화하는 역할을 맡은 연기자가 기가쿠 공연 전에 오우노마이 탈과 비슷한 탈을 쓰고 행렬을 이끌었기 때문에 일부 연구자들은 그 행렬이 코가 긴 탈을 쓴 오우노마이 춤꾼의 기원이라고 말합니다.


장원의 역할

 오우노마이 전통은 와카사와 옛 수도를 잇는 교역로를 통해 와카사로 전해진 것으로 보여집니다. 오우노마이 전통은 먼 지방에 있는 귀족이나 유력한 신사불각에 의해 유지되었던 장원이라 불리는 사유농지에 의해 유지되었습니다. 이러한 장원은 교토나 나라의 문화를 와카사에 전파하는 데 크게 기여했는데, 현존하는 오우노마이의 대부분이 과거 장원 땅이었던 신사에서 행해지고 있습니다.


오우노마이의 종류

 와카사 지역 신사에 보존되어 있는 17개의 오우노마이 각각에는 차이가 있습니다. 2분밖에 안 되는 춤도 있는가 하면 최장 1시간 동안 이어지는 것도 있습니다. 대부분은 한 남성 춤꾼이 연기를 하지만, 그 중에는 여러 명의 참가자가 있는 것도 있습니다. 출연자는 어른인 경우도 있고 학령기 소년이 연기하는 경우도 있습니다. 오우노마이 의식의 주된 주제는 악을 쫓는 것으로 여겨지지만, 신사에 따라 이 춤은 풍작이나 풍어 등 특정한 이익을 기원하기 위해 신에게 바치는 봉납의 역할도 합니다. 이러한 차이는 오우노마이가 각 지역의 민간 전승과 마을 사람들의 소망, 생활양식에 맞게 어떻게 변화되어 왔는지를 보여줍니다.


전시품

 마네킹을 이용해 다양한 의상, 가면, 미늘창을 전시하고 있는데, 이를 통해 와카사에서 지금도 행해지고 있는 17개 오우노마이의 차이를 보여줍니다. 마네킹 앞에는 의상에 대한 자세한 내용을 보여주는 춤 사진이 전시되어 있습니다. 스크린을 통해 비디오 영상을 재생하여 천천히 진행되는 의식적인 춤의 양식적인 움직임을 보여주고 있습니다. 에도 시대(1603년~1867년)의 붉은 하오리, 공작 깃털로 만들어진 정교한 봉황 머리장식, 코가 긴 탈은 모두 미미 신사의 오우노마이에서 사용된 것으로 유리케이스에 전시되어 있습니다.

O no Mai Ritual Dances


Overview

The O no Mai (literally “King’s Dance”) is a ritual commonly performed by a single male dancer wearing a long-nosed mask and wielding a halberd. The tradition is said to have spread from the former capitals of Nara and Kyoto between the eleventh and the fourteenth centuries. Active trade between port towns along the Sea of Japan and the metropolitan areas likely spurred the cultural exchange that brought the practice to Wakasa. At present, seventeen O no Mai dances are preserved in the region and are usually performed during spring festivals. The form, length of the dance, number of participants, and costumes vary by location.


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A Tradition from a Thousand Years Ago

The origins and purpose of O no Mai dances have been lost to time, but the tradition likely began in the eleventh century at religious sites in Nara and Kyoto. The red color of many O no Mai costumes is associated with repelling evil, and several shrine legends related to the dance tell of a hero defeating an enemy, which suggests that the rituals were possibly performed to ward off disasters and misfortune.


Connection to Bugaku and Gigaku Performances

O no Mai may have origins in bugaku, an ancient type of dance that was traditionally performed at the imperial court or for the nobility. Bugaku was brought from mainland Asia in the sixth century in the process of trade and cultural exchange and developed into a distinctive Japanese art form by approximately the eighth century. Similarities can be found between O no Mai and ancient bugaku pieces such as Sanju and Kitoku, in which the dancers are thought to represent military leaders celebrating a victory. O no Mai may also have been influenced by gigaku, an even older type of masked dance from mainland Asia that gradually disappeared as bugaku became more popular. Some researchers suggest that the appearance of the O no Mai dancer in a long-nosed mask originated from the procession that took place before gigaku performances, led by a similarly masked actor whose role was to ritually purify the path.


The Role of Private Agricultural Estates

The O no Mai tradition probably came to Wakasa via trade routes connecting the region to the old capitals. It was sustained due to the presence of shoen, private agricultural estates that were maintained in distant provinces by court nobles and influential shrines and temples. Such estates were major contributors to the spread of Kyoto and Nara culture in Wakasa, and most of the surviving O no Mai dances are performed at Shinto shrines located on former shoen lands.


Variations of O no Mai

There is substantial variation among the seventeen O no Mai dances preserved at shrines across the Wakasa region. While some dances only last two minutes, others can go on for up to an hour. Most are performed by a single male dancer, but some involve multiple participants. In some cases, the performers are adults, while in others, they are school-age boys. Though the overarching theme of the O no Mai ritual is thought to be warding off evil, at certain shrines the dance serves as an offering to the deities when asking for specific blessings, such as a good harvest or bountiful catches of fish. The differences illustrate how O no Mai changed over time to reflect the folklore of each area, as well as the needs and lifestyle of the villagers.


Exhibition Items

The mannequins display a variety of costumes, masks, and halberds, illustrating the differences between the seventeen O no Mai dances still practiced in Wakasa. Photos of the dances in front of the mannequins present the range of costumes in more detail. Video recordings are played on the screen, showing the slow, stylized movements of the ritual performance. A red robe, an elaborate phoenix headdress made with peacock feathers, and a long-nosed mask from the Edo period (1603–1867) that are displayed in a glass case were all once used in the O no Mai at Mimi Jinja Shrine.

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