Title Chushusai (Mid-Autumn Festival)

  • Oita
Topic(s):
Historic Sites/Castle Ruins Shrines/Temples/Churches Annual Events
Medium/Media of Use:
Web Page
Text Length:
501-750
FY Prepared:
2021
Associated Tourism Board:
usachiku machizukuri kyogikai
Associated Address:
793-1, Matsuzaki, Usa-shi , Oita

仲秋祭(秋の中頃の祭り)


日付:10月前半(スポーツの日を含む3連休)


仲秋祭は、8世紀初頭に大和朝廷に討伐された南九州の民族である隼人への追悼の意を表して宇佐神宮が開催する、大規模な3日間の祭りです。祭りの始まりとして、神輿に入った八幡神が、大行列によって川岸にある浮殿という宇佐神宮から離れた社に運ばれ、僧侶に迎えられます。最も重要な儀式は2日目に行われ、「放生会」(生き物を自由にさせる儀式)と呼ばれる贖罪の儀式で貝類が川に放流されます。最終日、隼人の御霊を鎮めるための祈祷の後、神輿の行列は宇佐神宮に帰り、八幡神は上宮の本殿に移されます。


隼人の乱とお祭りの由来

古代の歴史的記録によれば、隼人は8世紀初頭に大和朝廷への反乱を起こしました。720年に九州北部にあった拠点から大和の軍隊が派遣されたとき、八幡神は神力による守護を与えるため神輿に乗って同行しました。これがお祭りで神輿を使用する起源となったと考えられています。この戦いは、残りの隼人の敗北と征服によってすぐに終わりを迎えました。


しかし、その直後に疫病と飢饉が地域を襲い、人々は隼人の復讐心がその原因だと信じました。その後、八幡神から、隼人の乱の際に犯された殺生を贖うために、放生会を毎年行うべきであるという神託が下りました。最初の儀式の準備ができるとすぐ、行列が和間浜へ向かい、貝類が儀式的に水中へ放たれました。これが、日本で初めて神仏習合の施設によって行われた放生会の儀式であると言われています。しかし、償いの儀式を行ったにもかかわらず、地域の悩みは続いたため、隼人の魂を祀り、宥めるために百体神社が立てられました。


宇佐神宮が神道と仏教の融合を実践していた千年ほどの間、この儀式は単に「放生会」と呼ばれていました。19世紀後半に政府が2つの宗教の分離を命じた後、神道の季節の祭になり、仲秋祭と名付けられました。


1日目:迎講

祭りの初日、八幡神は上宮の御殿からお神輿に移されます。神輿の行列は、寄藻川のほとりにある浮殿と呼ばれる小さな社への8㎞の道を旅します。八幡神が浮殿で一時的に祀られる前に、近くの国東半島の六郷満山の僧侶が、神輿の前で、迎講と呼ばれる儀式で経を唱えます。


2日目:蜷放生

仲秋祭の中心となる儀式は、蜷放生(「貝類を自由にさせる儀式」)です。ほとんどの放生会は魚や鳥を使っていますが、宇佐神宮で放つ生き物は蜷や蛤です。伝説によると、人々は8世紀に疫病が蔓延したことは貝に原因があると考えたため、隼人の鎮まらない霊がその形で生まれ変わったと信じていたと言われています。


儀式の準備として、貝類は代々その務めを果たしてきた蜷木家の人々によって集められ、葦の束に包まれます。この束は、この目的のために指定された神社で清められ、浮殿に運ばれ、神職が祝詞を唱えます。そして神職は船で川の中ほどへ行き、もう一つの儀式の後、蜷と蛤が水の中へ放たれます。水位が低い場合、神職はその川岸に立って儀式を行います。


3日目:御霊鎮魂

最終日、八幡神を運ぶ神輿は宇佐神宮へ戻されます。その途中、行列は一旦、百体神社で止まり、神職が隼人の霊を鎮める(御霊鎮魂)ために黙祷を捧げます。その後、提灯を持った氏子を伴った神輿の行列は上宮に帰ります。八幡神は御殿に移され、仲秋祭が幕を閉じます。


仲秋祭


祭典日:10月上半月,包含體育日(10月第二個星期一)在內連休三日


仲秋祭是一場為期三天的大型祭典,由宇佐神宮主辦,旨在追悼西元8世紀早期被大和朝廷討伐並鎮壓的九州南部的貴族——隼人。祭典在一場盛大的遊行中拉開帷幕,八幡大神乘坐神轎前往地處偏僻河岸的浮殿,有佛教僧侶在此迎接大神鑾轎。其中最重要的儀式是第二天的「放生會」,藉由將貝類生物放回河中,以此贖罪。最後一天,在安撫隼人亡靈的祈禱儀式結束後,神轎隊伍返回宇佐神宮,再將八幡大神請回上宮本殿(正殿)。


「隼人之亂」與祭典的由來

根據古代史記錄,隼人在西元8世紀早期發動叛亂,對抗大和朝廷。朝廷於720年抽調九州北部軍營駐軍鎮壓。為祈求神明護佑,當時的朝廷軍隊中有一座八幡大神的神轎隨行,這被認為是祭典中神轎遊行的起源。叛亂很快被平定,隼人戰敗,殘軍俯首投降。

然而戰後不久,瘟疫和饑荒橫掃這一地區,人們認為這是隼人的怨靈在作崇。後來八幡大神頒下神諭:為安撫在「隼人之亂」中遭到殺戮的亡魂,應當每年舉辦一次放生會。於是,最初的儀式準備工作完成後,遊行隊伍行至和間濱,將貝類放歸於水中。這或許是日本歷史上第一次由神社—佛寺綜合設施主持的放生儀式。

在宇佐神宮踐行「神佛習合」(神道教與佛教融合)的千年時光裡,這項儀式一直被稱為「放生會」。直到19世紀晚期,政府頒佈分離神道教和佛教的「神佛判然令」後,改名為「仲秋祭」,成為了季節性的神道教祭典。


第1日:迎講

祭典第一天,八幡大神從上宮的本殿被請上神轎。神轎隊伍遊行8公里前往浮殿,這是一座位於寄藻川河岸上的小神社。在八幡大神入駐這座臨時神社之前,來自鄰近的國東半島六鄉滿山諸寺的佛教僧侶要在神轎前誦經,舉行「迎講」儀式,即以念誦經文的形式迎接神明到來,這樣的儀式也再次體現了宇佐神宮神佛習合的歷史。

第2日:蜷放生

仲秋祭的主要活動是放生儀式(放生貝類的儀式)。這種佛教儀式大多數都會放生鳥類、魚類等動物,但在宇佐神宮,被放生的是川蜷螺和蛤蜊。相傳,當年人們認為8世紀那場瘟疫的罪魁禍首是貝類動物,而它們就是隼人亡靈的化身。

放生儀式前先要收集馬蹄螺和蛤蜊,再把它們放入蘆葦苞裡,這個準備過程歷代由蜷木家族負責。準備好的蘆葦苞需要在指定的神社淨化,再送到浮殿,由神職人員唱誦祝詞。隨後,神職人員乘船至河心,在進行完另一場儀式後,將馬蹄螺和蛤蜊放入水中。如果水位較低,整個儀式則在河岸上完成。

第3日:御靈鎮魂

最後一天,八幡大神乘坐神轎返回宇佐神宮。途中,神轎隊伍要在百體神社停留,神職人員們為安撫供奉於此的隼人亡靈,在此行拜禮,稱「御靈鎮魂」。禱告完成後,神轎隊伍在手提紙燈籠的氏子陪伴下返回上宮,將八幡大神請回御殿,仲秋祭至此結束。


※氏子:在神社所在地區內供奉同一氏族神明的當地信徒。

仲秋祭


祭典日:10月上半月,包含体育日(10月第二个星期一)在内的三连休


仲秋祭是一场为期三天的大型祭典,由宇佐神宫主办,旨在追悼公元8世纪早期被大和朝廷讨伐并镇压的九州南部的贵族——隼人。祭典在一场盛大的游行中拉开帷幕,八幡大神乘坐神轿前往地处偏僻河岸的浮殿,有佛教僧侣在这里迎接。最重要的仪式是第二天的“放生会”,把贝类生物放入河中,以此赎罪。最后一天,安抚隼人亡灵的祈祷仪式结束后,神轿队伍返回宇佐神宫,再将八幡大神请回上宫本殿(正殿)里。


“隼人之乱”与祭典的由来

根据古代史记录,隼人在公元8世纪早期发动叛乱,对抗大和朝廷。朝廷于720年抽调九州北部驻军前往镇压。为祈求神明护佑,当时的朝廷军队中有一座八幡大神的神轿随行,这被认为是祭典中神轿游行的起源。叛乱很快被平定,隼人战败,残军俯首投降。

然而战后不久,饥荒和瘟疫横扫这一地区,人们认为这是隼人的怨念在作崇。后来八幡大神颁下神谕:为安抚在“隼人之乱”中遭到杀戮的亡魂,应当每年举办一次放生会。于是,最初的仪式准备工作完成后,游行队伍行至和间滨,将贝类放归于水中。这或许是日本历史上第一次由“神社—佛寺综合设施”主持的放生仪式。

在宇佐神宫践行“神佛习合”(神道教与佛教融合)的千年时光里,这项仪式一直就被称为“放生会”。直到19世纪晚期,政府颁布分离神道教和佛教的“神佛判然令”,它才改名为“仲秋祭”,成为季节性的神道教祭典。


第1日:迎讲

祭典第一天,八幡大神从上宫的本殿被请上神轿。神轿队伍游行8公里前往浮殿,这是一座位于寄藻川河岸上的小神社。在八幡大神入驻这座临时神社之前,来自邻近的国东半岛六乡满山诸寺的佛教僧侣要在神轿前诵经,举行“迎讲”仪式,即以念诵经文的形式迎接神明到来。这是宇佐神宫神佛习合历史的又一个印记。


第2日:蜷放生

仲秋祭的主要活动是放生仪式(放生贝类的仪式)。这种佛教仪式大多数都会放生鸟类、鱼类等动物,但在宇佐神宫,被放生的是马蹄螺和蛤蜊。相传,当年人们认为8世纪那场瘟疫的罪魁祸首是贝类动物,而它们就是隼人亡灵的化身。

放生仪式前先要收集贝类,再用芦苇苞把它们包起来,这个环节一直由蜷木家族负责。准备好的芦苇苞需要在指定的神社净化,再送到浮殿,由神职人员唱诵祝词。随后,神职人员乘船至河心,在完成另一场仪式后,将马蹄螺和蛤蜊放入水中。如果水位较低,整个仪式则都在河岸上完成。


第3日:御灵镇魂

最后一天,八幡大神乘坐神轿返回宇佐神宫。途中,神轿队伍要在百体神社停留,神职人员们为安抚供奉于此的隼人亡灵在此行拜礼,称“御灵镇魂”。祷告完成后,神轿队伍在手提纸灯笼的氏子陪伴下返回上宫,将八幡大神送归他的御殿,仲秋祭至此结束。


※氏子:在神社所在地区内供奉同一氏族神明的本地信徒。

Chushusai (Mid-Autumn Festival)


Date: first half of October (three-day weekend that includes Sports Day)


The Chushusai (“mid-autumn festival”) is a large, three-day festival held by Usa Jingu Shrine in honor of the Hayato people of southern Kyushu who were subjugated by the Yamato court in the early eighth century. The festival begins with a grand procession transporting the deity Hachiman in a mikoshi (portable shrine) to the Ukiden, a remote sanctuary located on a riverbank, where he is welcomed by Buddhist monks. The most important ritual is held on the second day, when mollusks are ceremonially released into the river in a rite of atonement called hojo-e (“rite for the release of living beings”). On the final day, after a prayer service to pacify the spirits of the Hayato, the mikoshi procession returns to Usa Jingu, and Hachiman is transferred back to his main place of enshrinement at the Jogu (Upper Shrine).


Hayato Rebellion and Origins of the Festival

Ancient historical records state that the Hayato rebelled against the Yamato court in the early eighth century. When Yamato forces were dispatched from a stronghold in northern Kyushu in 720, Hachiman accompanied them in a portable shrine to offer divine protection. This is believed to have been the origin of mikoshi use in festivals. The campaign soon ended with the defeat and subjugation of the remaining Hayato.


However, plague and famine struck the area shortly after, which people believed were caused by the vengeful spirits of the Hayato. An oracle received from Hachiman then declared that a hojo-e ritual should be held annually to atone for the killings committed during the Hayato Rebellion. After preparations for the initial rite were complete, a procession departed for Wama Beach, where mollusks were ceremonially set free into the water. This may have been the first hojo-e ritual performed by a shrine-temple complex in Japan. However, the troubles in the region continued despite the rite of atonement, so Hyakutai Jinja Shrine was founded to enshrine and pacify the spirits of the Hayato people.


During the thousand-year period when a syncretic fusion of Shinto and Buddhism was practiced at Usa Jingu, the festival was simply called the Hojo-e. After the government ordered the separation of the two religions in the late nineteenth century, it became a seasonal Shinto festival and was renamed Chushusai.


Day 1: Mukaeko Ritual

On the first day of the festival, Hachiman is transferred from the sanctuary at the Jogu to a portable shrine. The mikoshi procession travels the 8-kilometer route to the Ukiden, a small shrine on the bank of the Yorimo River. Before Hachiman is temporarily enshrined in the Ukiden, Buddhist monks from the Rokugo Manzan temples on the nearby Kunisaki Peninsula chant sutras in front of the mikoshi in a ritual called Mukaeko (“chanting sutras to welcome the deity”), another reminder of the syncretic roots of Usa Jingu.


Day 2: Nina Hojo Ritual

The main ritual of the Chushusai is the Nina Hojo (“rite for the release of mollusks”). Though most hojo-e rituals involve fish and birds, at Usa Jingu the living beings set free are river snails and clams. According to legend, people attributed the spread of the plague in the eighth century to shellfish and therefore believed that the restless spirits of the Hayato had been reborn in that form.


In preparation for the ceremony, mollusks are gathered and wrapped in reed bundles by members of the Ninagi family, who have performed this duty for generations. The bundles undergo purification at a shrine designated for this purpose and are brought to the Ukiden, where Shinto priests recite prayers at the sanctuary. The priests then travel by boat to the middle of the river and release the snails and clams after another ritual. If the water level is low, the priests stand on the riverbank to perform the ceremony.


Day 3: Goryo Chinkon Prayer Service

On the final day, the mikoshi transporting Hachiman is carried back to Usa Jingu. Along the way, the procession stops at Hyakutai Shrine, where priests offer silent prayers to pacify the spirits (goryo chinkon) for the Hayato people enshrined there. After the prayer service, the mikoshi procession returns to the Jogu accompanied by parishioners bearing paper lanterns. There Hachiman is transferred back to his sanctuary, bringing the Chushusai festival to a close.


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