タイトル 鎮疫祭

  • 大分県
ジャンル:
史跡・城跡 神社・寺院・教会 年中行事
媒体利用区分:
Webページ
ワード数:
251-500
作成年度:
2021年
地域協議会名:
宇佐地区まちづくり協議会

Chin’ekisai Festival


Date: February 13th


The Chin’ekisai (“plague-banishing festival”) is a purification rite that includes fire rituals, Shinto prayers, Buddhist sutra chanting, and dance. Its highlight is the lively Heigoshi ritual where attendants throw giant gohei wands over a torii gate to symbolize warding off disease. The event is held at Yasaka Jinja, one of the subsidiary shrines of Usa Jingu Shrine, with the goal of preventing epidemics, natural disasters, and other misfortune. The Chin’ekisai is a rare example of a festival that involves both Shinto priests and Buddhist monks, reflecting the long history of religious syncretism at Usa Jingu.


It is said that the Chin’ekisai originated a thousand years ago as an annual ritual in which monks from Buddhist temples in the Usa Jingu complex chanted the Heart Sutra through the night. For this reason, the festival is still sometimes referred to by its old name, Shingyo-e (“Heart Sutra ceremony”). Following the government-ordered separation of Shinto and Buddhism in 1868, the Chin’ekisai became a purely Shinto ritual and was renamed accordingly. However, its present-day form once again includes Buddhist monks reciting the Heart Sutra to honor ancient traditions.


On February 13th, Shinto priests from Usa Jingu and Buddhist monks of the Shingon school (primarily from Dairakuji Temple) hold a purification ceremony at the Haraedo platform and then proceed to the Jogu (Upper Shrine) for a prayer service. At the Jogu, attendants dressed in white collect several large sacred gohei wands that are approximately 3.5 meters long. The procession then heads to the Gegu (Lower Shrine), where further prayers are offered, and finally arrives at Yasaka Shrine, where fire braziers and a special stage are set up in front of the outer torii gate.


After the head priest of Usa Jingu recites a formal prayer, the Heigoshi ritual begins, and attendants try their best to hurl the giant gohei wands into the precincts of Yasaka Shrine. It is considered the most auspicious if a gohei passes over the torii gate. The colorful paper streamers from the gohei are believed to protect a household from sickness and disasters for a year, so many people rush to claim one as a charm. The last and largest of the sacred wands is carried into Yasaka Shrine at a dash by several attendants.


Following the Heigoshi, two bugaku court dances are performed on the stage in front of the shrine. Enbu is a sacred dance with a halberd that serves as a purification rite for the stage, and Ryo’o (Prince of Lanling) tells the story of a valiant prince from sixth-century China. As the final ritual of the Chin’ekisai, Buddhist monks chant the Heart Sutra. After all the rites are over, priests toss mochi rice cakes grilled over a purifying fire to the people who gathered to witness the ceremony.


鎮疫祭


祭典日:2月13日


鎮疫祭是為消除疾疫災禍而舉辦的淨化祭典,內容包括火祭、神道教祈福、佛教誦經和舞樂,其中亮點莫過於熱鬧的「幣越神事」。在儀式中,隨行人員將巨大的五色御幣(裝飾著之字形紙條的竹竿,是一種神道教供品)拋過神社鳥居,表示祛除疾疫。這項祭典在八坂神社舉辦,目的在預防瘟疫、自然災害和其他災難。八坂神社是宇佐神宮的末社之一,而鎮疫祭是由神道教和佛教共同參與的祭典,展現了宇佐神宮神佛習合(神道教與佛教融合)的漫長歷史。

相傳鎮疫祭起源於千年前,當時這個一年一度的儀式因宇佐神宮裡的僧侶通宵念誦《心經》,而曾被叫做「御心經會」。時至今日,人們偶爾還是會用這個名字稱呼此項祭典。1868年明治政府頒佈了分離神道教和佛教的「神佛判然令」,御心經會從此變成純粹的神道教儀式,更名為「鎮疫祭」。如今,為致敬古老傳統,祭典恢復了佛教僧侶誦經的環節。而這種神佛兩教共事的祭典在現代日本已相當少見。

每年2月13日,宇佐神宮的神職人員與主要來自大樂寺的真言宗僧侶首先來到祓所(舉行淨化儀式的場所;祓音「福」,淨化)舉辦祓禮,再前往上宮進行神道教祈禱。然後與身穿白衣的上宮隨行人員,拿著數根高約3.5公尺長的巨大御幣,一同前往下宮完成祈禱儀式,最終抵達八坂神社。神社最外側的鳥居前設有火盆和一個特別的舞台。

待宇佐神宮的宮司(神宮最高負責人)唱誦過祝詞後,幣越神事正式開始。隨行人員要竭盡全力,將巨大的御幣拋進八坂神社域內。人們相信越過鳥居的御幣是最吉利的,御幣上的彩色紙帶能夠在接下來的一年內保佑闔家安康,遠離疾病災害,因此,許多人會衝上去搶奪紙帶,希望能拿到一條作為護身符。神事的最後,最大的一根御幣由數名隨行人員齊力合作,一鼓作氣地抬進八坂神社內。

幣越神事之後是舞樂表演,神社前的舞台上將演出兩部宮廷舞蹈。《振鉾》是淨化舞台的神聖舞蹈,舞者持鉾(鉾即為矛)起舞。《蘭陵王》講述6世紀時英勇的北齊皇子高長恭的故事,傳說中他驍勇善戰,卻因為容貌太過秀美不似武將,而不得不戴著猙獰的面具上戰場。

鎮疫祭的最後一項儀式,便是佛教僧侶吟誦《心經》。待所有儀式結束後,神職人員會將年糕撒向前來觀禮的民眾。


※末社:小型神社,供奉與本社有關的神明。

镇疫祭


祭典日:2月13日


镇疫祭是为驱病除灾而举办的净化祭典,内容包括火祭、神道教祈福、佛教诵经和舞乐。镇疫祭的亮点莫过于热闹的“币越神事”,仪式上,随行人员将巨大的五色御币(竹竿上装饰着“之”字形纸条以象征御币,是一种神道教供品)抛过神社入口处代表着神域与凡世的分界点——鸟居,以此祈求祛除疾疫。这项祭典在宇佐神宫的末社八坂神社举办,旨在预防瘟疫、自然灾害和其他不幸。镇疫祭是由神道教和佛教共同参与的祭典,反映了宇佐神宫践行“神佛习合”(神道教与佛教融合)的漫长历史。

相传镇疫祭源于千年前,当时每年举办的这个仪式曾因宇佐神宫的僧侣通宵念诵《心经》,而被叫做“御心经会”。时至今日人们还偶尔会用这个名字称呼此项祭典。1868年明治政府颁布了分离神道教和佛教的“神佛判然令”后,御心经会变成纯粹的神道教仪式,更名为“镇疫祭”。如今,为了表达对古老传统的敬意,祭典恢复了佛教僧侣诵经的环节。这种神佛两教共事的祭典在现代日本已经非常罕见。

每年2月13日,宇佐神宫的神官与主要来自大乐寺的真言宗僧侣首先来到祓所(举行净化仪式的场所;祓音“福”,净化之意)举办祓礼,然后前往上宫进行神道教祈祷。随后,与身穿白衣、手擎巨大御币的上宫随行人员一同前往下宫完成祈祷仪式,最终抵达八坂神社。神社最外侧的鸟居前摆有火盆和一个特别的舞台。

待宇佐神宫的宫司(神宫最高负责人)唱诵过祝词后,币越神事正式开始。随行人员要竭尽全力,将长约3.5米的巨大御币抛入八坂神社内。人们相信越过鸟居的御币是最吉利的,御币上的彩色纸带能够在接下来的一年内保佑阖家安康,远离疾病灾害。因此,许多人会冲上前去抢夺纸带,希望得到一条作为护身符。最后,一根最大的御币由数名随行人员齐心协力、一鼓作气地抬进八坂神社。

币越神事之后是舞乐表演,神社前的舞台上会上演两部宫廷舞蹈,分别是《振鉾》和《兰陵王》。《振鉾》是净化舞台的神圣舞蹈,舞者持鉾(即矛)起舞。《兰陵王》讲述6世纪时,英勇的中国王子骁勇善战,却因为容貌过于秀美,而不得不戴着狰狞的面具上战场的故事。

镇疫祭的最后一项仪式,便是佛教僧侣吟诵《心经》。所有仪式结束后,神职人员会将年糕撒向前来观礼的民众。


※末社:小型神社,供奉与本社有关的神明。

진에키사이(鎭疫祭) 축제(鎭疫祭)


제전일: 2월 13일


진에키사이 축제(鎭疫祭, 역병을 물리치는 축제)는 불의 의식, 신토의 기도, 불교의 영창, 전통 춤이 포함된 대규모 액막이 의식입니다. 의식의 하이라이트는 역병퇴산의 상징으로서 수행자가 커다란 고헤이(대나무 등의 나무 막대기에 길쭉하게 접은 종이를 끼운 것으로 신토 제사에서 사용됨)를 도리이 너머로 던지고 사람들로 북적거리는 ‘헤이고시 제사’입니다. 우사 신궁의 말사(큰 신사에 소속된 작은 신사) 중 하나인 야사카 신사에서 열리는 이 축제는 역병, 자연재해, 그 외 불행 등을 막기 위한 목적으로 행해집니다. 진에키사이 축제는 신토의 신관과 불교의 승려 모두가 참가하는 보기 드문 행사로, 여기에는 우사 신궁의 신불습합(일본의 토착 종교인 신토와 중국에서 전래된 불교가 융합되어 나타난 신앙 형태)의 긴 역사가 반영되어 있습니다.


진에키사이 축제는 약 1000년 전 우사 신궁의 승려들이 밤새 반야심경을 소리내어 암송했던 연례 의식에서 시작되었다고 합니다. 그래서 지금도 신교에(心經會, 반야심경 의식. 불교에서 ‘에(會)’는 의식을 의미)라는 이름으로 불리기도 합니다. 1868년 메이지 정부가 신사와 사찰을 분리하라는 신불판연령(神佛判然令)을 내리자, 신토만의 축제로서 그 이름 역시 바뀌게 되었습니다. 그러나 현재는 오랜 전통을 기리기 위해 승려들의 반야심경 암송도 다시 축제에 포함되었습니다.


2월 13일에는 우사 신궁의 신관과 진언종의 승려(주로 다이라쿠지 절 출신)가 하라에도라는 공간에서 액막이 의식을 행한 후, 조구(上宮, 위쪽 신사)로 이동해 기도를 올립니다. 그리고 조구에서 흰 옷을 입은 수행자가 약 3.5m 길이의 커다란 고헤이 몇 개를 가지고 나옵니다. 이때부터 행렬은 게구(下宮, 아래쪽 신사)를 향해 행진하는데, 여기서 다시 한 번 기도를 올린 후 야사카 신사에 도착하게 됩니다. 야사카 신사 가장 바깥쪽의 도리이 앞에는 화톳불과 임시 무대가 설치되어 있습니다.


우사 신궁의 궁사(최고위 신관)가 정식으로 기도문을 낭독하면 헤이고시 제사가 시작되고, 수행자들은 도리이 너머의 야사카 신사 경내로 커다란 고헤이를 던집니다. 도리이를 넘는 고헤이가 있으면 특히 운수가 좋아진다고 합니다. 고헤이의 종이 장식은 한 해 동안 질병과 재해로부터 가정을 지켜준다고 여겨지기 때문에, 과거에 사람들은 앞다투어 그 종이를 가져가려 했습니다(현재는 중지됨). 마지막으로 가장 큰 고헤이는 몇 명의 수행자들이 들고 달려서 야사카 신사로 옮깁니다.


헤이고시 제사에 이어, 신사 정면의 무대에서는 부가쿠(舞樂)라는 궁중무도가 2회에 걸쳐 펼쳐집니다. 이때 무대를 정화하는 의식으로서 창을 들고 추는 신성한 춤인 ‘엔부(振鉾)’와 6세기 중국에 살았던 용감한 왕자의 이야기를 노래한 ‘료오(陵王)’가 공연됩니다. 그리고 축제의 마지막 의식으로 승려들이 반야심경을 암송합니다. 이 모든 의식이 끝나면 신관은 축제를 보러 온 사람들에게 떡을 던집니다.

鎮疫祭


祭典日:2月13日


鎮疫祭(疫病を追放する祭り)は、火の儀式や神道のお祈り、仏教のお経の詠唱、伝統的な舞が含まれる大きなお祓いの儀式です。儀式の見所は、疫病退散を象徴して、随行者が大きな御幣を鳥居を越えて投げる、賑やかな「幣越神事」です。この祭りは宇佐神宮の末社のひとつである八坂神社で行われ、疫病、自然災害、その他の不幸を防ぐことを目的としています。鎮疫祭は、神職と僧侶の両方が関わる珍しいお祭の例で、宇佐神宮の神仏習合の長い歴史を反映しています。


鎮疫祭は、約千年前、宇佐神宮の僧侶が般若心経を夜通し唱える毎年の儀式として始まったと言われています。このため、今でも心経会(般若心経の儀式)と呼ばれることがあります。1868年に政府が神仏分離令を出した後、神道のお祭になり、それに伴って名前が変更されました。しかし、現在の形は、古い習慣に敬意を表して、僧侶による般若心経の読教が再び含まれています。


2月13日に、宇佐神宮の神職と真言宗の僧侶(主に大楽寺からの)が祓所という檀でお祓を行い、上宮(上の社)に進んでお祈りの儀式を行います。また、上宮から、白い服を着た随行者が長さ約3.5メートルの大きな聖なる御幣という棒も数本持っていきます。行列はそれから下宮(下の社)に向かい、そこでもう一つの祈りをしてから八坂神社に到着します。八坂神社では、外の鳥居の前にかがり火と臨時の舞台が設置されています。


宇佐神宮の宮司が正式な祈りを唱えた後、幣越神事が始まり、随行者が鳥居を越えて八坂神社の境内に大きな聖なる御幣という棒を投げようとします。鳥居を超えられる御幣があればそれは特に縁起が良いとされています。杖に付いている紙の飾りは、一年間、病気や災害から家庭を守ると信じられているので、多くの人々がそれを得るために急いでいます。最後の最も大きな御幣は、数人の随行者によって八坂神社に走って運ばれます。


幣越神事に続いて、この神社の正面の舞台で舞楽という宮廷舞踏の二つの舞が行われます。演舞は舞台の清めの儀式として行われる鉾を持った神聖な舞で、「陵王(陵の王子)」は6世紀の中国の勇敢な王子の物語を語る舞です。鎮疫祭の最後の儀式として、僧侶が般若心経を唱えます。すべての儀式が終わった後、神職は、鎮疫祭を見に来た人たちへ、お清めの火で焼いた餅を投げて配ります。


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